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警告恶君王与假先知（21:1-23:40） 劝犹大投降巴比伦（21:1-10） 21:1耶和华的话临到耶利米。那时，西底家王打发玛基雅的儿子巴施户珥，和玛西雅的儿子祭司西番雅去见耶利米，说： 耶和华的话临到耶利米： 「耶和华的话临到耶利米」，这是我们看过多次的，当我们传讲上帝话的时候或作主的先知，必须有一个能够听的耳朵。 神的话临到我们身上，我们不是就藏在那里，好象「货弃于地，不必藏于己」(这是『礼运?大同篇』的话)。神的话临到我们，我们就必须传出去。虽然有的时候人家喜欢听，有的时候人家不喜欢听，但我们都需要传出去。也很巧，当耶和华的话临到耶利米的时候，我想神是看到有人会特别问他，就把话临到耶利米。 王打发巴施户珥去见耶利米： 这里讲到的巴施户珥跟二十章的巴施户珥不是同一个人。二十章1节的巴施户珥是祭司音麦的儿子，作耶和华殿的总管，是个不好的人，是个坏人，原名叫巴施户珥(意思是「自由或最高档或最好的」)，后来变成玛歌珥米撒毕(就是「四面惊吓」的意思)。这里的巴施户珥是玛基雅的儿子。 巴施户珥和另外有些人就去见耶利米，问什么事呢？ 21:2「请你为我们求问耶和华；因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们，或者耶和华照他一切奇妙的作为待我们，使巴比伦王离开我们上去。」 请你为我们求问耶和华： 你单看这问话的内容就知道、他们不会得到上帝的答复，或不会得到上帝改变他们心意的答复，因为他们想要听到的答案已经决定了。这我们也讲过多次，各位，你会求问上帝、祷告上帝、呼求上帝。我们可以求，也应当求，但是如果你在求的时候已经把答案都想好了，就是你一定要听道上帝这样的答案。──你就不是把祂当上帝，而是你自己是上帝了。你只是要上帝为你的决定、为你所要做的事背个书而已。祂是仆，你是主了。 有的时候弟兄姊妹请我代祷，我实在不好意思讲这些话，因为讲这些话很多弟兄姊妹会受不了，最基本的，来并不是在求问神，来是要命令神，「主啊，请你指示我：我应该往东，还是往西？」有的时候我根本知道他已经决定往东了，那又何必问呢？真是多此一问。多此一问是欺骗上帝，那就更是多此一问了。「主啊，这个男孩子到底是不是祢为我预备的？请祢指示我。」我说「不是」或神说「不是」，她就一定离弃上帝了，所以也不敢说。就有的时候，我们根本就已经决定答案了，「主，祢一定要这样，一定要那样。」各位，再好的事情──我们希望人家信主，我们希望教会兴旺，你都还是要有一个态度──愿主的旨意成就，不是我们的。你来问上帝，不管多客气，多谦卑，带多少眼泪，当你是说：「照我的意思。」那就不行。我也常常跟弟兄姊妹讲，讲到今天能听进去的都自动过滤去了。真的，有的时候人听话会自动发明一些他自己喜欢听的东西，我没讲的他会觉得是；然后又把我一再强调、圣经一再讲的，又把它过滤掉了，所以始终听不到上帝的话。就是你不想听上帝对你讲话的时候，你怎么听都听不进去，你哭、你求、你走遍天涯海角求问先知、打开《圣经》读了一百遍，你还是读不到的。因为上帝跟你讲，你根本听不进去，你不觉得那是你要听的。这个例子我不需要举太多。但我们要求问上帝，到底是怎么样的问法？我想到一些例子。 好的例子： 好的例子呢？就是《列王记下》二二章11-13节，当约西亚王听到有人在圣殿里面找到耶和华的《律法书》，说：「以色列人这样的话，一定要灭亡。」他大概就知道以色列要亡国了，因为得罪上帝很厉害了，他就撕裂衣服，然后再请人去问女先知户勒大：「我们和我们的列祖都没有听这书上的话，那么现在耶和华会怎么办？祂要我们怎么做？」这就是神喜悦的问法。就是你不会说：「主，我问就是要祢把我所要的给我，我所不要的通通挪走。」而是「我们都该死，不过是不是还有救法？」在观念上是不是讨主的喜悦，那我们只有求圣灵光照我们。那是约西亚王问户勒大，或借着户勒大来问上帝，那个态度就跟亚哈问米该雅不一样了。 坏的例子： 坏的例子，《列王记上》二二章亚哈王问米该雅，或亚哈王问那四百个先知，「我们出去打战，耶和华到底允许不允许？」你从那个例子就知道──亚哈根本不会得到答案的，因为亚哈要听到的就是必胜，「耶和华让我能胜利。」(13，吉言)其他那几个神棍先知就说：「一定胜。」(11-12)亚哈也能分辨到底他们讲的是不是真的(16)，后来不找米该雅，是因为「他讲的虽然真实，但我都不喜欢听」(18，凶言)，所以不要听。亚哈还算诚实的，虽然谎言的灵已经进入先知的心里，引诱了他(20-23)，但他还是有一点点良心──我想我们每一个人到审判的时候，良心都会来控告我们，就是我们不是不知道，我们就是故意不要听。 另外我常引这经文，因为这经文叫人特别害怕，特别真实。在《以西结书》十四章3节，有一些长老托以西结问耶和华，结果在问之前耶和华就对以西结说：「这些人心中已经有鬼了，这些人心中已经打定主意要听他们想要听的话，我岂能丝毫被他们求问呢？」「我不会把答案告诉他们的，我不但不会把答案告诉他们，我还会把错误的答案告诉他们。我要绊倒他们，因为他们不是真心的来问我。」 现在西底家又找人来求耶利米问上帝。为什么我说这个问法是错的呢？因为他们来问，不是说:「上帝要做什么事？」也不是：「他们可以做什么？来让上帝的灾难挪走。」而是现在有灾难来了，尼布甲尼撒接近他们了，而他们心里想到的、希望的答案就是「耶和华把巴比伦王赶走」；就跟《以赛亚书》三六、三七章亚述王来攻打耶路撒冷的时候，耶和华就作了非常奇妙的作为，把这些亚述的军队杀死了十八万五千人，所有的灾难就立刻解决了；他们想：「啊，今天也再来一次吧。」说「或者」是还算谦卑了；但他们心里是希望上帝一定要这样做，就是我不要看到任何的灾难。那希西家是个好王，敬畏上帝，知道悔改，灾难的时候会去寻求神，所以神这样做了；而西底家却不是一个好王，整个百姓在这个时候很堕落，但他们却希望有同样的情形──「求主让这些巴比伦离开我们。」这跟今天台湾的教会也是一样，平常没有顺着圣灵撒种，没有亲近上帝，总是希望有复兴、有兴旺的这些事，那都是自欺且轻慢上帝的。 21:3耶利米对他们说：「你们当对西底家这样说：4『耶和华以色列的神如此说，我要使你们手中的兵器(就是你们在城外与巴比伦王和围困你们的迦勒底人打仗的兵器)翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。 「你们当对西底家这样说：『耶和华以色列的神如此说，……』」： 他真是知道他领受了上帝的话，然后他要传扬这样的话。 我要使你们手中的兵器翻转过来： 这话实在有意思，形容的很奇妙，就是我要作的是「你们的兵器是去攻打别人的，我要让这攻打别人的兵器翻转过来攻打你们自己，意思就是你们会跟敌人一样，帮助敌人，让敌人进来，最后的结果就是敌人一定会攻进来的。「我要使你们手中的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中」：就是让城中的人被杀，被消灭，被击打。 21:5并且我要在怒气、愤怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们； 我要亲自攻击你们： 事实上神不亲自作事的，神做事大概都是借着受造物，不管是巴比伦，不管是传道人，不管是什么……，神很少直接作一件事情的。事实上，从神学上来讲，神的本体、我们人是不能接触的。但这里讲到亲自呢？是要强调事不可挽回了，我要亲自攻击你们，「我不要别人，我愤怒极了，我要自己攻击你们。」 用伸出来的手，并大能的膀臂： 「伸出来的手」和「大能的膀臂」通常都是形容上帝的拯救，譬如：《耶利米书》三二章21节，《申命记》四章34节、五章15节、七章19节、二六章8节416。可是，当「拯救的手、扶持的手、引导的手」被拒绝、被唾弃、被践踏、被轻慢，那「拯救的手、扶持的手、引导的手」就会变成「攻击的手」417，亲自来攻击你们。 21:6又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。 都必遭遇大瘟疫死亡： 这个也不能看的太字面，因为耶路撒冷被攻击还是刀剑居多，在这一次的攻击里面有没有瘟疫，我们不知道，这并不重要。在《圣经》里面很多的时候，当神的手临到就是瘟疫临到，是一个预表，是一个形容的说法(代表死亡，启六8418)。神并没有手，神是个灵(约四24)。当说神的手的时候，常常真的是扶持、引导、帮助的「慈爱的手」；但是有的时候也是「有能力的手」，像耶和华的手在以利亚的身上，他就束起腰来奔跑(那是原文直接的翻译，王上十八46)419；但耶和华的手也可像瘟疫一样420，像刀剑一样421，是「叫人死亡的手」。 21:7以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌，并寻索其命的人手中。巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯。这是耶和华说的。』 都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌，并寻索其命的人手中： 耶和华要把他们交在敌人的手里。「交在敌人的手里」，就是当礼物一样，任他们宰割，因为以色列人不喜欢在耶和华的手里。从神来看，是神把他们交在外邦人手里；从人来看，是人自己要跑到外邦人的手里。 21:8你要对这百姓说：『耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。 我将生命的路和死亡的路摆在你们面前： 这可以看《申命记》十一章26节、三十章19节422，也都有讲到说「生命的道路和死亡的道路放在你面前，你自己去选择。「我将生死祸福陈明在你面前」，请你拜托你拣选生命，拣选那美善的，让你能得到福气。这两条路的意思：我们通常讲决志信主是生命的路；弃绝主是死亡的路。不过在这里讲的是投降迦勒底人(巴比伦人)是生命的路；否则，就是死亡。 21:9住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。 要以自己的命为掠物──归降的必得存活： 「要以自己的命为掠物」，就是让自己被迦勒底人掳去。这段经文叫很多人认为耶利米只是一个「犹太奸」，耶利米只是一个「卖国贼」，耶利米只是一个「巴比伦的间谍」，尤其是批判学者很喜欢这样讲。然而耶利米不是这样的人，耶利米跟但以理一样都是非常爱他自己祖国的人，他们把上帝当作第一位，当上帝说要怎么样作的时候，包括投降敌人，他们也就投降敌人。包括这是你们该有的处罚，他就接受这样的处罚。 重点不是说「投不投降」，我们把《圣经》律法化，觉得可以一条一条的照这样来作，那就是一个律法主义，会有很多的不恰当。其中一个不恰当就是我们照本宣科，以后人家包围我们，我们也来投降。这个不是「形式上要怎么做」？如果我们看形式上，就会有很多与我们今天的教导「敌人来的时候要投降」不一样的，例如：「敌人来的时候要逃跑」，这就是耶稣讲的，不是耶利米讲的。《马太福音》十章23节：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。」(参：太二三34423)这些经文，当然都可以找出一些相反的经文：殉道的，或宁死不屈的，或像大卫是抵抗的，这个都可以，不要用某一种形式来说──「我们今天一定要怎么做」，但是永远不能改变的就是──「你是不是信靠上帝在做事」。这里说的投降的意思，也不是说我们都要投降，就是你形式上的投降也没有用；重点是在于──你知不知道上帝在惩罚你，你愿不愿意承认自己的罪过，接受上帝给你的这种处罚。你能够这样的话，那就很好了，你的命就还能够保得住。 21:10耶和华说，我向这城变脸，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。』 我向这城变脸： 「耶和华要向这个城变脸了」：就是「耶和华要把祸降在这个地方──耶路撒冷」。在《阿摩司书》九章1-4节，耶和华也讲到「对耶路撒冷刑罚」的重要的句子：「我看见主站在祭坛旁边；他说，你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上；所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来；虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们；虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。」「定住眼目」，耶和华的眼睛在你身上不转，通常是指一个祝福，尤其是弟兄喜欢一个姊妹，在追她的时候，眼睛就一直看着不放，《圣经》上也有这样──神的眼睛是看在我们身上的；当然，爱主的人的眼睛是看着神的。但是当人离弃上帝，不要上帝的时候，上帝的眼睛会看着你，一定要让那个灾临到你才罢休，这当然都是一些形容的说法。我们应该为自己悔改，也为百姓悔改，这是神会向耶路撒冷城变脸的。 训勉王家秉公行义（21:11-22:9） 21:11至于犹大王的家，你们当听耶和华的话。 你们当听耶和华的话： 我们已经多次讲过：就算神一定要变脸，一定要惩罚，你还是有救。那个有救不是说你能逃脱这个灾难，而是说你仍然因为信靠上帝在灾难中会蒙保守──或许只是你的灵魂蒙保守，或许你的身体也能蒙保守──那个不重要；重要的是：你任何一个时候归向上帝，都是对的；你任何一个时候远离上帝，都是不对的。无论，神定意要降祸，不降福了；或者，定意要降福，不降祸了：从神那边来讲，祂没有转动的影儿；从我们人来看，又一切都是可以改变的。 像《但以理书》四章讲到：巴比伦王梦见一棵非常大的树，然后被砍倒了。这是什么意思呢？但以理就非常惊讶，被吓到了，几乎讲不出话来，以致尼布甲尼撒说：「你尽管说，没有关系。」然后但以理就说：「希望这梦归与恨恶你的人，讲解归与你的敌人。因为这是一个大灾难，那棵树就是你。非常大的一棵树，被砍下了。」(但四19-23)「上帝已经定意了，这是出于至高者的命令。」(但四24)上帝的命令怎么可能改？「上帝的命令是你会被赶出世人，然后你会发疯像只牛一样(从一般的解经来讲)，经过七期，可能是七年，反正是经过一段完整的时期──让你能够彻底悔改的日子。当你知道上帝是王，上帝是主的时候，你才会回来。」(但四25-27)然后但以理解完了这梦，就对尼布甲尼撒说：「王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」(但四28)但以理解这梦的意思就是说：「这个梦一定会实现的。」但是他还是说：「你要做……，或者这个梦就不会临到你。」这个都是非常好的经文，把上帝绝对的预定，不会改变的预定，和一切会改变的现实都讲出来了。不会改变的是我们看不到的；会改变的是当我们照着上帝的话去做，就会改变得更好；我们不照着上帝的话去做，就会变得更坏。我们当然都知道作的好坏都在上帝的计画中，只是我们看不到，我们就照神给我们启示出来的去做嘛。当然尼布甲尼撒这次没有听话，他又骄傲了，以至于这个梦是实现了。 我也举过另外一个相反的例子：神定意要灭掉这个城，是不会变的；但是尼尼微城的人悔改，就会变的。在上帝永恒的计画里面就是上帝会给他们一段悔改的日期，就是一切都照着我们会看到的会发生。我们今天也是一样，一切神说一定要发生的事，我们不知道细节怎么发生，甚至我们不知道怎么进行，我们就知道照着上帝给我们选择的生命的道路，去选择顺服祂。有没有希望呢？什么都有希望。 21:12大卫家啊，耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的愤怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。 你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手──恐怕我的愤怒发作： 「大卫家啊，你作王的，每天早晨要……」：各位我们通常讲到每天早晨就是灵修、晨更，当然也是很对的；但愿我们每天从清醒开始，我们在亲近主的恩典下，我们就能施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。在王的带领之下，即使是任何一个好王，这个世界仍然会有非常多的罪恶，包括在大卫的时候，你看在大卫的时候押沙龙能够造反，就是因为有人有冤枉到大卫那里伸诉不得。伸诉不得当然是押沙龙作的坏事，可是有那冤枉倒不是押沙龙作的。就是在大卫统治下，有人有冤枉。这个世界总是有人有冤枉的，神总希望那个掌权的施行公平。你不要说「你不是王、也不是总统」，你在家里是作父母的，你的孩子盼望也不要有冤伸，免得到耶和华那里你就遭殃了。当然在这个时代，恐怕是父母的冤伸到耶和华那里，孩子会遭殃，因为很多孩子欺负父母。不过不管怎么样，无论是作王的或我们，神给我们智慧，给我们权柄，我们要作的就不要是《申命记》十七章16-17节的「警告王不要为自己加添马匹，加添妃嫔」424，而是「要用上帝的话来治理」。要不然上帝的愤怒会不断的加在人的身上，甚至没有办法熄灭。 这个我真是非常的遗憾：刚从菲律宾回来，看到菲律宾那些富有的基督徒华侨，真是非常有钱，也非常爱主，盖那么漂亮的教会，然后有很多的奉献。可是，我觉得他们的生活比起身边的菲律宾人，差距实在太多太多了；跟印尼的华人基督徒是一样的(奢华)。我曾听过一个印尼的华人说：「我们要好好的奉献给这些印尼人，大笔大笔的捐钱，要不然的话，我们真是没有安宁的时候。」各位，这样讲我觉得仍然是错的。你再大笔的奉献，如果你仍然还是住在大理石的豪华大屋里，而旁边那些菲律宾人仍然是住在铁皮屋里──我觉得你奉献再多的钱也不对。对不起！我要说：我们生活的差距不能那么大，我觉得我们要过一个简朴的生。这话大家都在说，但没有人作。我几乎没有看到一个人在作，都是「你去简朴，我来享受」。 我们求神让我们──真的当我们有财富、有权利、有能力、有智慧享受的时候，能够不抢夺、不欺压人。小心，这里「施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手」，常常那个手是我们自己，是我们这些比较有力量的人。人离弃上帝拜偶像，也包括人在社会上的不公义，对人家的一点同情心都没有，甚至还觉得是理所当然的──这些人是奴才命，这都非常不好，神会有很大的愤怒的。 21:13耶和华说，住山谷和平原盘石上的居民，你们说，谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？ 看哪，我与你们为敌。 谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？ 人不要自满，人要有感恩的平安。「谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？」如果这句话是说我们信靠上帝──因为保护以色列的，也不打盹，也不睡觉(诗一二一4)，神会保护我们，神会恩待我们，我们在神的手中，而且不管神让我们肉体受到伤害或不受到伤害，我们都有一个全然的平安依靠上帝，那么这话就讲得非常的对。我们希望我们有在主里面绝对的平安，是不会被夺走的；但如果这是一种出自人的自满──因为我们有非常高大的城墙，我们有非常好的堡垒，我们有非常好的军队，我们很聪明，我们有最好的医生，谁能攻击我们？那种自大，就惹上帝的愤怒。再一次，同样一句话，同样一个作为，到底神喜悦不喜悦？是看你心中的信心，那我们真是需要圣灵帮助我们，让我们能分辨我们是出于信心，还是一种自满？这我常常会有。你责备人也可以是出于爱心，出于信心，也可以出于自满，出于骄傲。你的哭泣也可以是一种没有信心的悲哀，绝望的悲哀，对上帝的不满，也可以是真的是神喜悦的。各位，外表的差异实在是不重要。我刚刚讲到富人实在需要多照顾穷人；但也希望穷人不要这么自卑，不要一天到晚咒诅那些有钱人；也希望没有那么出色的人，不要一天到晚咒诅那些有干的人。那都是嫉妒，也一样不讨主的喜悦。 在这里有一些以色列人觉得他们好的不得了，他们不管在山谷，在平原，在盘石上，总之他们觉得他们非常的有保障。这保障甚至不是因为他们有强大的军队，有强大的堡垒，或者是坚固的城墙，而是因为「这是耶和华的城」，是一种错误的信心──耶和华拣选了，我们是一次得救就永远得救，所以没有问题。当我们在相信神绝对不改变的预定的时候，如果我们以为我们的自大能保证我们的平安，那就大错特错了。《列王记下》十九章25-28节，亚述的将军拉伯沙基就有这样的自大：「我们是这么的强大！」425神就责备他。是神把你带到这里来，是神让你那么强大的，可是你不知道上帝会攻击你吗？上帝在你的强大自大当中，会攻击你。《列王记下》十九章25节，耶和华说：「我早先所作的，古时所立的，就是现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆，这事你岂没有听见吗？」祂是对拉伯沙基讲的：「我的确让你强大，我的确让你把坚固的城攻下去了，但是你居然不知道是我做的，以为是靠你自己的力量，那你完蛋了。」26节「所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧；他们像野草，像青菜，如房顶上的草，又如未长成而枯干的禾稼。」──他们在你前面望风披靡，都被你消灭，那也是因为我的手，不是因为你啊，你不要狐假虎威，你不要以为上帝的力量变成你自己本身的力量了。27-28节：「你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从你来的路转回去。」上帝对那猖狂的人，会把他彻底的打败。所以，让我们有平安，知道神在保守；让我们也知道这个平安，或者聪明、智慧、强大、能力、美丽、青春，都不是来自上帝，所以让我们有更大的敬畏和谦卑的心来依靠祂。 看哪，我与你们为敌： 「看哪，我与你们为敌」：「你们」就是指以色列人了。「看哪，神站在巴比伦那边与你们为敌」。 21:14耶和华又说，我必按你们作事的结果刑罚你们；我也必使火在耶路撒冷的林中着起，将她四围所有的尽行烧灭。」 我必按你们作事的结果刑罚你们──尽行烧灭： 这些经文因为我们看太多了，也很熟悉了，不觉得怎么样。其实，这些经文是很吃惊，就像今天耶和华要亲手把信友堂烧掉一样。耶和华亲手把神的教会烧掉，把神的仆人杀死一样，这我们通常想都不会去想；我们觉得耶和华把妈祖烧掉是早就该做的事、大快人心的事。但是《圣经》里常常是耶和华把耶路撒冷烧掉，把耶和华的祭司、先知、耶和华所拣选的百姓烧灭，这些经文我希望我们不是在读经的时候看，我们平常在生活中会去想。耶和华也会按你做事的结果来待你，我们绝对相信因信称义，我们绝对相信人在神面前没有一点可夸的，但是人对祂恩典的反应、是跟因信称义一点都不冲突的。你不信靠上帝，上帝会按你拣选的恶来对付你。你种的是什么，收的也会是什么。在《箴言》一章31节：「所以必吃自结的果子，充满自设的计谋。」我们会种什么，收什么的。《以赛亚书》三章10-11节：「你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。恶人有祸了，他必遭灾难，因为要照自己手所行的受报应！」──我们因信称义以后一定会有良善的行为，神就照那个来审判、来恩待我们。我们仍然不骄傲，但我们必须有善行，如同《加拉太书》六章7-8节：「不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么：顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」 耶和华说：「我必按你们作事的结果刑罚你们。」426因为以色列人作恶，所以得到的是刑罚。 22:1耶和华如此说：「你下到犹大王的宫中，在那里说这话， 下到犹大王的宫中，在那里说这话： 这是一个地理位置：在耶路撒冷，圣殿比宫室还要高。所以叫耶利米从圣殿下到犹大的宫室，然后在那里说话。耶利米显然在相当的程度下是可以自由进出这些地方，他是先知，他的身分是尊贵的。虽然以色列人不听，虽然王也不听，但在很多时候他还可以这样传递。 22:2说：『坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。 坐大卫宝座的犹大王啊： 「你坐在大卫的宝座」：在《撒母耳记》下七章12、16节427神应许：「大卫的后裔会永远坐他的位」。也再一次看到：那个应验不是照着字面和肉身应验的。现在你坐在大卫的宝座上，你以为凭着那个你就可以坐在那上面吗？你不是被拣选的余民，你不会坐在那上面的。因为你是领导人的，所以我对你这样说话。领导人神先讲。我不认为：神在祂的带领下，是大家都一样的；是有一层一层的领导，是要一层一层的顺服──先是王，然后是臣仆，然后是进入城门的百姓，大家都要听。 22:3耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。 不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以……，也不可……： 这里多了「不可亏负寄居的和孤儿寡妇」，我想是特别对百姓说的。百姓也许没有权力制定政策，甚至不能像警察、官吏一样执行政策，但他们身边仍然有孤儿寡妇和寄居的──人常常就是欺负比你还弱的人。 「不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血」：以色列这地方离弃了上帝，这些不公义的事情就会越来越多。 22:4你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王和他的臣仆百姓，或坐车或骑马，从这城的各门进入。 你们若认真行这事，就必有……： 就是一个歌舞升平的情形，你遵行上帝的恩典，行公义，就会有各样的人的进出，货畅其流，各方面都会很好。从这个经文来看：好象是我们人作的好成就，神就恩待我们人在神的前面，这是从人这边来看的；当然我们能够归向上帝，能够认真的遵行上帝要我们行公义、好怜悯的，那是出自神的恩典，不过不要找借口说「神没有给我们这样的恩典」。 22:5你们若不听这些话，耶和华说，我指着自己起誓，这城必变为荒场。』 我指着自己起誓： 「指着自己起誓」：我们应该也知道，起誓的意思是表示慎重。所以，就《新约》来讲，耶稣说：「我们不起誓，因为我们每句话都是慎重的。你们的话，是，就说『是』；不是，就说『不是』；若再多说，就是出于那恶者。」(太五36-37428)但是在人间呢？常常我们说话不算话；于是，不起誓的话，就不履行；后来什么事都起誓，起的誓也等于放屁了，没有用了。所以，起誓又分等级了，指着贵重的东西起誓的话，这话就要遵行；不贵重的，就不用遵行──这还是一种不诚实的态度。所有的都是属于上帝，我们做任何事都要靠着上帝作，也都是希望荣耀上帝，所以我们不必指着任何东西起誓，是，就说「是」；不是，就说「不是」。但是在拟人化的讲法里面，当耶和华指着自己起誓，也是一样，耶和华的话不管起不起誓，都是必定实现。 耶和华「指着自己起誓」，是对人极大的一个提醒，这是很慎重的话。《希伯来书》六章13-14节，讲到：「耶和华要应许亚伯拉罕的时候，想到没有比自己更大，就指着自己起誓。」事实上耶和华每句话都是严肃的、言出必行的。在那里耶和华指着自己起誓，说：「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。」耶和华指着自己起誓是──祝福以色列人；但在这里，耶和华指着自己起誓：「这个城必变为荒场。」──会把你们通通消灭掉。 22:6耶和华论到犹大王的家如此说，我看你如基列，如利巴嫩顶；然而，我必使你变为旷野，为无人居住的城邑。 我看你如基列，如利巴嫩顶；然而，我必使你变为旷野──无人居住： 「我看你如基列，如利巴嫩顶」：基列，如利巴嫩顶都是富裕的地方。我把这些富裕给你；但是，我也会把这些东西通通都拿走，因为你不知道珍惜。 22:7我要预备行毁灭的人，各拿器械攻击你；他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。 我要预备行毁灭的人、砍下你佳美的香柏树： 利巴嫩的香柏树因为美而自大，常常变成一个上帝祝福后骄傲的代表。祝福了，美丽了，骄傲了，就变成上帝毁灭的对象。利巴嫩的香柏树也的确成为圣殿的器材，所以这里砍下利巴嫩的香柏树，重要的不是毁灭利巴嫩那里的树，而是要毁灭这殿。 而且神会为自己预备毁灭的器皿。愿我们每个人是蒙福的器皿、是祂话语的出口、是祂施恩怜悯行公义的器皿、是对人良善，把神荣耀活出来的器皿、是一个贵重的器皿、是一个有宝贝在里面的器皿429。我们不希望我们是像尼布甲尼撒那样的器皿，被神预备来毁灭人的，然后自己最后也要被神来毁灭(罗九22)。在《罗马书》最后也讲到这种被咒诅和蒙福的器皿430。 22:8许多国的民要经过这城，各人对邻舍说：『耶和华为何向这大城如此行呢？』9他们必回答说：『是因离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。』」 说：『耶和华为何向这大城如此行呢？』 这经文我们提过很多次了，看《申命记》二九章24-26节431，《列王记上》九章8-9节432。就是说：如果以色列人听上帝的话，不仅蒙福，而且蒙福到一个地步呢？其他国的民看到以色列人、看到耶和华的城都会说：「为什么这个国的民、这个城的民会这么蒙福呢？」人就会回答：「因为他们事奉敬拜上帝。」就是上帝会叫以色列人包括物质和各方面的蒙祝福，来宣扬他的名。──各位，这是我们最喜欢的事。我们传道、发单张、跟人家讲四律，常常都很累。如果我们真的是发了，人家来问我们：「拜托，拜托，把你们发的理由跟我们讲。」那我们觉得最好了。当然，我们是高举十字架的，我们也照着神量给我们的、作每一件我们该做的事；但是，我们真是希望我们是在蒙福的状况下，当然更多的不是物质上的，而是心灵上的美善、圣灵的果子，让人愿意来信靠上帝。 可是，如果这个办法不灵，也就是以色列人不听上帝的话，那么上帝会用另外一个方法来传道。就是让教会荒凉，让以色列的城市荒凉，让以色列死，惨到一个地步；刚才是丰富到一个地步，以至于外邦人来问：「为什么这地方的人那么丰富？」然后就知道是耶和华的作为；然现在是惨到一个地步，他们就来问了：「为什么这个城这么的惨？」喔，是因为他们离弃耶和华他们的神，背了约去事奉别神。──希望这也能造成一个结果，就是其他的民就会想：「这个神是轻慢不得的。这个神，我们要去依靠祂。」 论约哈斯王的祸患（22:10-12） 22:10不要为死人哭号；不要为他悲伤，却要为离家出外的人大大哭号；因为他不得再回来，也不得再见他的本国。 不要为死人哭号： 这「死人」，一般解经家说是约西亚王。约西亚王死在战场，被埃及人杀掉了。他是个好王，但死掉了，所以人为他哀嚎(王下二三29，代下三五20-25433)。但是这里说，因为他是好王，他死后归到主那里去，你也不用为他悲哀了，这事情也早已过去了。 也很有意思的是：约哈斯(或沙龙)的意思就是「耶和华抓住」。耶和华抓住你了，但因为你不信靠上帝，你还可以被别人抓走、抢走、夺走，被掳到其他的地方去。 却要为离家出外的人大大哭号： 有更悲哀的事情，就是离家出外的约哈斯王，他(在主前六○九年)被法老带到埃及，然后就死在那里，不得再见他的本国(王下二三34，代下三六 4434)，你当要为他悲哀。 22:11 因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子沙龙(在《列王纪下》二十三章三十节名约哈斯)，就是接续他父亲约西亚作王的，这样说：「他必不得再回到这里来，12 却要死在被掳去的地方，必不得再见这地。」 沙龙(约哈斯)，却要死在被掳去的地方： 「被掳去的地方」，就是埃及了。事实上也很讽刺，以色列人背道，常常就是想回埃及，到最后就是被掳到埃及，且死在那里。 约雅敬王的祸患（22:13-19） 22:13那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的有祸了！14他说，我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。 我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户： 这从今天来看是算不得什么，更不要以为上帝不要我们过好一点的生活。各位，所罗门过得更奢华。不是神说不要我们好，也不要说所罗门了；就是神的儿女也过得比所罗门还奢华，不是我讲的，是耶稣讲的：「所罗门最荣华的时候，还比不上一朵小花。」(太六28-29，路十二27435)真的，神给我们的是非常丰富的，祂一点都不小气。当然，当我们有贪婪的心的时候、没有信心的时候，我们觉得神非常小气；神实在给我们非常的丰富。问题是：不管在任何一个时候，我再说，如果我们心中没有主，我们的贪婪、我们的不安全感、我们要比别人优秀出色、我们要让人家看到我们这种……，这真的叫虚荣，是没有停止的，然后会伤害东西：像台湾的人为满足口欲就把这些稀有东西都吃掉了；台湾的男人为了表现自己的强壮就把老虎、大象吃了。当我们贪婪，或要表现自己的时候，不是会伤害到别的东西而已，连动物都尽量地补杀，石头、森林都尽量地开采，为要让我们自己满足。我再说，神不是不要让我们富裕，神把这个世界造得这么美丽，让我们享受；但我们不安于上帝的时候，我们就无限的贪婪。所以，讲环保却不讲福音是不可能的。很多讲环保的人表面上讲一讲，实际上还是希望自己比别人出色优秀，也真的过不了真正俭朴的生活。 白白使用人的手工不给工价的有祸了！ 约雅敬王就不断的要自己出色，而没有想到别人的需要，白白的用人手工不给工价。「白白的用人手工不给工价」，这也不是王才这样，我看很多教会也是这样，恐怕神学院也常常这样。美其名要学生学习顺服，就要他们做义工；包括我自己在内，我要拿钱的时候就说：「作工的得工价，你们要给老师很好的待遇。」当我要别人学习顺服，要我方便的时候，我就要学生作义工。我们人都非常诡诈，要求主怜悯，这都是不义之工。 约雅敬没有付钱有可能是没有钱，因为进贡给埃及很多钱(王下二三35436)。但是如果你没有办法付钱，那就不要这么奢华嘛。我再说，奢华不奢华，不是重点；重点是信心的问题，我们要依靠神。当然我们人常常也是迟钝，需要被提醒；我也不是说「我们不可以享受、不可以舒适」，但是你要想想看自己是在什么样处境、当怎么做，我们求神帮助我们有信心、有智慧。 22:15难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗？ 你的父亲岂不是也吃，也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。 难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗？ 「难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗？」这句话好笑极了，这句话就是我们现在的写照，不管作王、作王妃、作董事长、作总经理、作名校的校花，我们都在作这个事。我们作神学生、作牧者、作长老、作执事、作经理、作教授，都在乎争胜。作香柏木楼，那不重要；因为那可以用很多东西代替──那可以变成第一名、穿名牌、开好车。但下面那一个就是我们常在作的──争胜，包括：传福音可以不是真的爱人，而是为让人看到我传福音的本领比别人高明；赶鬼也不是要彰显神的大能，而是要看到我赶鬼的能力比你高；医病……这些看起来非常好的服事，却可以是都没有信心、没有主的爱。所以，《哥林多前书》十三章说到：「你能行那么多的神迹，但没有从主来的爱，作这些都是不对的。」437 你的父亲岂不是也吃，也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐： 神不是不给我们富裕：《撒母耳记下》八章15节：「大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。」他真是秉公行义，当然他也有罪恶，他也作了很多错事，但神不是不怜悯他，他有非常多的丰富438──《历代志上》二九章1-5节439，神给大卫私人的财富(不是国家的)，包括金银和珠宝非常的多。但他真的没有放在心中，乐意奉献给上帝；那神也给所罗门很大的丰富440。但所罗门在这一方面，我们就看到越来越不好441，不如他的父亲大卫；约雅敬的情形就跟所罗门类似，愿我们对上帝有敬虔的心。 「你的父亲岂不是也吃，也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。」这句话我们就最喜欢了，什么都有了──又行公平和公义，又有吃有喝，有世上的福乐。但是你不要用行公平和公义来作成得这些的工具，那就不是真的信；我们一切交在主的手里，我们行公义好怜悯，存谦卑的心与主同行(弥六8442)，神要我们身体或物质上有多丰富，那是神的事；我们也愿意得到，但都不是为了满足自己的私欲，因为主已经是满足我们了；我们用这些都能够更好的来服事我们的上帝。 22:16他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。 认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。 认识我──为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐： 「得福乐」，包括施行公平和公义；「得福乐」，包括为困苦和穷乏人伸冤。好奇怪的一件事──「认识我不在乎此吗？」认识上帝就在这一点。什么叫认识上帝？巴刻Packer写《认识神》，神学里面这个题目太重要了，我们也提过太多次，所以简单的说一下：在《诗篇》九篇10节：「耶和华啊，认识祢名的人要倚靠祢，因祢没有离弃寻求祢的人。」认识跟信靠，很多时候几乎是同义字，你认识神这么美好就会去信靠祂；就某个意义来讲，认识也跟爱，几乎是同义字的，事实上在希伯来文、希腊文这个字常常有性爱的意味443，是一种依靠而有的享受。《约翰福音》十七章3节：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」这认识就等于信靠。 《腓立比书》三章9-10节：「因信神而来的义；使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。」这里也把认识讲得很丰富，前面讲到认识就是信靠上帝，在信靠里面真的知道神有这么大的能力、这么大的慈爱；但是我们认识信靠，我们同时也产生一个效法、顺服，也就是我们从「知」到「行为」都有。 真信心是有行为的444，这段话在《雅各书》一章27节445也有讲：「真正的敬虔，或真正的对上帝认识、敬拜、信靠，是看顾患难中的孤儿寡妇，保守自己不沾染世俗。」「不沾染世俗」：世俗也有看顾孤儿寡妇的，但是那可能是钓名沽誉的，最起码那不是出于上帝的爱。而且我再说，假如我们真的是对孤儿寡妇或身边的邻舍同情的话，我们捐一百万、或捐一百亿盖孤儿院，然后自己又拥有一个数千万、数亿的独门独户的洋房，我觉得不是太恰当。但我不愿说太多，免得变成一个律法主义。但是我总觉得我们人如果真的爱人的话，不应该自己跟别人有这么巨大的差距。我认为神所造的人会有很巨大的差距，聪明、笨的、美的、丑的，会有很巨大的差距；但神给人的这些巨大的差距，都是叫人去扶持、去帮助的，而不是叫人自炫的。 22:17惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。 专顾贪婪，流无辜人的血： 这一些都不一定是一开始就有这么多的血，这么多的强暴。 在这里我也想到亚哈这个人，亚哈这个人其实不坏，但《圣经》把他写得那么坏，从人来看他似乎没有那么的坏。事实上，他好象也没有杀无辜的人，而拿伯好象也不是他杀的。但我觉得这都是我们的毛病，就是借刀杀人，间接的杀人。知识份子，尤其是那些左派知识份子最多，讲很高贵的事情。我最近也知道有一些基督徒听起来是很好，很主持正义的到AI厅里示威：「我们要和平，美国欺负人。」「我们要爱，不要汽油。」不要这样。各位，要和平是非常好的，反对欺压也是非常好的，可是我看说这些话的人、示威的人根本都没有资格批评。你把美国这些少爷、小姐，还有台湾这些少爷、小姐，真的把他们开车的汽油断掉，把他们冷气、暖气断掉，你看他(她)是不是大哭，你看他是不是受的了、受不了。可能更下流的是：布希帮你打了伊拉克，拿了油来了；你在那里用这些油，享受开车子、住冷暖气房，然后得了便宜又卖乖：「我们要和平，不要汽油。」人家贪污腐化的东西，你来用；然后你骂人家贪污。人家杀人，你来用；然后你骂人家杀人。你更下流，更不道德。我在这里都不是谈战争的对错，更不是谈这次美伊战争的对错；我在谈知识份子有的时候讲一些高贵的口号，包括我们这些基督徒，真是要小心。 「贪婪、流人的血」，《圣经》里讲的人不一定是自己去贪婪，不一定是自己流人的血；就是包括吃那些贪婪、流人的血桌上掉下来的东西而已，然后还在那里卖乖，好象自己很清高。 22:18所以，耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说，人必不为他举哀说，哀哉！我的哥哥；或说，哀哉！我的姊姊；也不为他举哀说，哀哉！我的主；或说，哀哉！我主的荣华。 人必不为约雅敬举哀： 也很有意思，约雅敬的名字就是「耶和华兴起」的意思。可是他实在只是为自己的势力在那里建立，没有兴起上帝的工作，而上帝好象让他败坏。 哀哉！我的哥哥；或说，哀哉！我的姊姊： 这里为什么说「哀哉！我的哥哥；或说，哀哉！我的姊姊」？有可能约雅敬、约西亚的家族里面，有好几个作王的，但都是不信的。通常我们不会一个人作王，都是父传子，子传孙，但是因为约哈斯的儿子有很多被杀的、被掳的，所以就由其他兄弟来作；即使是兄弟姊妹来作王，国家的凄惨以致亲人也不能为你举哀，当然百姓更不会为你举哀了，你根本就是一个离弃上帝的愚昧的人。 22:19他被埋葬，好象埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。 生不荣，死也不哀，因为不敬畏上帝。 论耶路撒冷百姓的祸患（21:20-23） 22:20你要上利巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳哀号，因为你所亲爱的都毁灭了。 你所亲爱的都毁灭了： 我们所喜欢的离我们而去，我们自己也离我们而去，我们自己的丰富也没有了。 22:21你兴盛的时候，我对你说话；你却说，我不听。你自幼年以来总是这样，不听从我的话。 你兴盛的时候，我对你说话；你却说，我不听： 这句话我也不知道要重复多少次，因为不听，你再重复也没有用。「兴盛的时候，我对你说话；你却说，我不听」：相似的经文就是《申命记》二八章47-50节：「因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华你的神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中，事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌，他必把铁轭加在你的颈项上，直到将你灭绝。耶和华要从远方地极，带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得；这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的。」然而我们也要说，很多时候当我们贫穷的时候、困苦的时候，也不听上帝的话。不管在什么时候，人都有那顽梗的心：我们但愿在我们兴盛的时候，非常感恩的听神的话；在我们贫穷的时候，也非常感恩的听神的话。 22:22你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。 你的牧人要被风吞吃： 「牧人」：我们讲过不是指牧羊人，而是指管理他们的人(参：十21，十二10，十七16)。「牧人要被风吞吃」：牧人被风吹走了。 那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞： 「抱愧蒙羞」：如果在这里面有被拣选的余民，这抱愧蒙羞还可以是正面的意思；否则，这抱愧蒙羞也可以是负面的，就是虽抱愧蒙羞却没有悔改。 你们所喜欢的，所爱的，所宝贵的东西，不管是大卫或所罗门圣殿里的金银珠宝，或约柜，或你们的儿女，都被掳去了。 22:23你这住利巴嫩，在香柏树上搭窝的，有痛苦临到你，好象疼痛临到产难的妇人，那时你何等可怜！ 搭窝的，有痛苦临到你： 「在香柏树上搭窝的」，这不知道各位有没有看过，在美国在佛罗里达州那些地方就可以看到，尤其是甘乃迪角那边。或那个老鹰搭的窝的确在那大树上面，好巨大的窝，很神气，非常的高大。 「搭窝的，有痛苦临到你」：你在一个最稳当、最豪华的地方搭窝，你以为你没有问题，谁都不能够动到你，可是痛苦会临到你，会有最疼痛的痛苦──就是疼痛临到产难的妇人446，那时你何等可怜。 这句话在《俄巴底亚书》里面有讲到。《俄巴底亚书》是责备以东的：以东非常的骄傲，特别是在第3-4节讲到以东：「住在山穴中，居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。」因为耶和华比这一切都更大。 论哥尼雅（约雅斤）的祸患（21:24-30） 22:24 耶和华说：「犹大王约雅敬的儿子哥尼雅(又名耶哥尼雅；下同)虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来； 哥尼雅(耶哥尼雅)虽是我右手上带印的戒指，也必将你从其上摘下来： 哥尼雅，又名耶哥尼雅，也就是约雅斤。这个人虽是我右手上带印的戒指，是我最宝贵的，是我的王，是我选立的。但「我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来」，我也可以不要你。「摘下来」，不但把你摘下来，连你的子女也要摘下来。 22:25并且我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。 我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中： 我们的命都在上帝的手里。当大卫在那里逃亡的时候，非常可怜的时候，《圣经》有讲：耶和华却不把大卫交在扫罗的手里447。当然我们也有点难过，耶和华虽没有把大卫交在扫罗的手里，可是我们看看，扫罗好象猫一样，大卫却好象老鼠一样，耶和华常常让他在扫罗身边只差一点点。我之所以提这一点，就是耶和华不把我们交在仇敌手里：不是说仇敌不会来追赶我们，不是说我们不会碰到困难；我们都会碰到，但耶和华不把我们交在这些灾难的手中，可是真是天天在那里逃亡。大卫就非常的痛苦，所以在这种痛苦逃亡的时候也写了很多的诗歌。 我们相信上帝总是会保守属祂的儿女，身体纵然是让他们死了，心灵还是会保守他们的。耶和华没有把大卫交在仇敌手里；但是，耶和华会把哥尼雅交在寻索他命的人的手中，而且是你所惧怕的人手里。愿这些经文不会叫我们害怕，愿这些经文也提醒我们：我们怕的，神会把我们交在他手里。譬如说：SARS，神可以把你交在SARS手里，神可以把你交在恐部分子手里，神可以把你交在一切你怕的东西手里。各位姊妹，如果妳很怕老，神也可以把妳交在老的手里；病……，这些都是可能的。我们怕穷、怕老、怕病、怕苦……，你自己要在神的手里啊；你不在神的手里，这些都会临到的。我自己在教会牧养，到现在我不敢说最怕、但非常怕的一个就是我儿子青春期背道，我看那青春期背道的小孩真是令人头痛。目前我也不知道我的两个孩子会不会被交在悖逆的手中，这真是不晓得，那我们就是信靠顺服上帝。 神也可以把富裕、成功都交在我们的手中，那要看我们有没有恰当的去使用？有没有用上帝给我们的恩赐恰当的去管理？这都要求主怜悯。 22:26我也必将你和生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方；你们必死在那里，27但心中甚想归回之地，必不得归回。」28哥尼雅这人是被轻看，破坏的器皿吗？是无人喜爱的器皿吗？他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢？ 也必将你和生你的母亲赶到别国──不认识之地： 「他和他的后裔都被赶到不认识之地」：哥尼雅(或约雅斤)这个王至少有七个孩子(代上三17-18)；他的孙子就是所罗巴伯(代上三19和太一12)，不过所罗巴伯是犹大省长，不是王(该一1)448。约雅斤之后，他后代没有再作王的了，除非我们指耶稣基督。在这个时代，约雅斤和他的后裔都被赶到不认识的地方去了。 22:29地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话！ 地啊，当听耶和华的话： 为什么是地要听，我们这话也讲过很多次了(参：六19)，《以赛亚书》一章2节讲：「天哪，要听！地啊，侧耳而听！」──天地啊，要听！万物啊，要听！……，要听！因为神的儿女不肯听，所以上帝就找这些无生物来听耶和华审判的话449。 22:30耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。 要写明这人算为无子： 你有这么多的孩子，等于没有孩子，都早逝、早死──更大的痛苦。我们得到的，都可以如飞而去。 他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大： 这都是因为以色列家、大卫家的顽梗悖逆和抵挡上帝。 应许将来公义的王（23:1-8） 23:1耶和华说：「那些残害，赶散我草场之羊的牧人有祸了！」 牧人有祸了： 「牧人」就是行政长官，就是上帝的仆人，应该是来牧养羊群的，可是他们平常就像二二章12节开始讲的──那种一天到晚只会想到要自肥自己，没有想到神给那么多的祝福恩典、是要为困苦穷乏人伸冤的，那就有祸了。 23:2耶和华以色列的神斥责那些牧养他百姓的牧人，如此说：「你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪。这是耶和华说的。 你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪： 各位，是谁把这些羊赶散的呢？我们又可以看到很多，这里很清楚讲，就是这些牧人450；但是我们也可以看到就是尼布甲尼撒，当仇敌来攻打的时候，羊就散了；我们又可以说这也是耶和华把他们赶散的，因为不管是羊，牧羊人都背道，所以上帝就把他们赶散了。但是上帝赶散他们，并不是说这些犯罪的人就没有责任，他们仍然有最大的责任，因为是他们不顺服上帝来作这个恶的451，上帝会讨行这个恶的罪。 23:3我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈；他们也必生养众多。 余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈；他们也必生养众多： 是谁赶的？是我──耶和华赶散的；但我会把那剩余的招聚出来，领他们归回本圈。「剩余的」就是余民，就是上帝所拣选的那些人，我们人是看不出来到底谁是，但是我们从神的话可以知道，那始终去依靠上帝归向上帝，会悔改的人就是剩余的人。不管他们是在哪里？就是在天涯海角，神都会把他们重新带回这个羊圈。耶稣在《约翰福音》十章16节452也讲到说：「传福音也是把这些羊带回到本圈。」──虽然这些羊，就是我们这些外邦人，原本从来没有归向过上帝，但神也会把我们带回到本圈；然后生养众多。 23:4我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个。这是耶和华说的。」 也不缺少一个： 我觉得耶稣在讲《路加福音》十五章『失羊』的比喻453，跟这里也有关系──一个都不会缺少：上帝所照顾的不会有一个迷失的。一根头发454、一个迷羊455，都不会在上帝的旨意之外的，上帝在照管着每一个人。当然，该受的祸患和打击，也一点都逃不掉，这我们也要记得。 23:5耶和华说：「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。6在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为『耶和华我们的义』。」 公义的苗裔： 这个「公义的苗裔」，当然也跟前面的二二章13节开始的那种代表约雅敬这一类的王是不一样的；「公义的苗裔」就是会逐渐长大的，更在耶稣基督和他的教会是最恰当的：耶稣基督真的像一个嫩芽一样长大，他一生在人类的历史上，起码在祂死而升天的那一段、是这么的渺小，是一个非常小的苗裔，但是会继续的长大。神会在大卫家的里面兴起这样一个苗裔，不是约雅敬的家，而是大卫的后裔，这大卫的后裔当然就是我们主耶稣基督，将来在新天新地的时候，祂会完全的掌王权，在今天祂也是具体而微的掌王权，对祂的儿女，愿祂的旨意能够行在我们身上如同行在天上，使更多的人也能够顺服祂的权柄。祂行事有智慧；我们看到世间的王，因为离弃上帝都没有智慧。因为敬畏耶和华是敬畏的开端，没有智慧就不知道怎么治理，就只有智慧来自肥，像保罗说的一样：「在恶事上是大人；在善事上是婴孩。」人不敬畏上帝，他的智慧只是自掘坟墓的智慧，只是自肥利己的智慧。 在地上施行公平和公义： 「祂会在地上施行公平和公义」：神的慈爱、公平、公义是不能够分开的，是完整的。「在祂的日子」：在这个王掌权的日子，在神掌权的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。第6节是拟人化的写法，看起来好象还是有限的：祂作王就好；祂不作王就不好。但是我们从《新约》来看，这个是指着耶稣基督的话，就是指着永恒了。在永恒里面，我们属祂的人都会安然居住。犹大和以色列，不仅是肉身的，更是指那被拣选的儿女。 祂的名必称为『耶和华我们的义』： 他的名必称为『耶和华我们的义』：主耶稣基督的名才真是『耶和华我们的义』；不是像西底家。西底家这个王的意思就是『耶和华我的义』；但耶稣是真的能让我们成为『耶和华的义』456。《哥林多前书》一章30节：「但你们得在基督耶稣里，是本乎神；神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」我们因为信靠上帝，耶稣就成为我们的智慧，我们就穿戴457这样的智慧；成为我们的公义，我们就披上这样义袍458；成为我们的圣洁，我们行事就良善459；成为我们的救赎，就脱离了所有的死亡460。 23:7耶和华说：「日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，8却要指着那领以色列家的后裔从北方和赶他们到的各国中上来，永生的耶和华起誓。他们必住在本地。」 这在十六章14-15节已经讲过了，上帝末后的救恩要比那次带他们出埃及的更大。再讲一次，让我们的印象更深刻。 论及假先知（23:9-40） 23:9论到那些先知，我心在我里面忧伤，我骨头都发颤；因耶和华和他的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。 我心在我里面忧伤： 这里讲得满复杂的，耶利米，第一、对那些假先知很忧伤，这些假先知所说的话都不真实，带给百姓和自己很多的祸患，所以他很忧伤；他也很害怕，害怕到骨头都在那里颤抖。他自己知道他有耶和华的圣言──耶和华圣洁的话(神的圣言，恰好跟这些世上先知的俗言相对)；他也知道耶和华神圣不可侵犯，知道耶和华轻慢不得；知道耶和华是慈爱的，但也是公义的。 我像醉酒的人，像被酒所胜的人： 「神的这个话就让他像醉酒的人」：《圣经》上有讲到被圣灵充满的时候好象有醉酒的现象，五旬节的时候就是这样；然后在《以弗所书》五章8节也讲到说：「不要醉酒，但要被圣灵充满。」这两个好象都有点相似，我们拿他们相似的地方来讲的话，就是：圣灵和酒都让人非常的兴奋，都让人有很大的喜悦和能力，都让人全身发热，有那种好象不太能控制的大能力和兴奋。当然醉酒者的神智是不清楚的，是错误的；被圣灵充满的人神智是清楚的，因为圣灵是真理的灵，让我们是活在真理里面的，不仅给人能力，也给人正确的方向。我们比较有讲到圣灵让人醉；神的话让人醉，这是一个地方。神的话有的时候很甜蜜，有的时候很苦，这个都是一种感觉──神的话美好，让我们喜悦；神的话带来的责备，让我们很苦，或执行的时候、背十字架的时候，也会觉得苦。 这里的「醉酒」，也有一个意思：因为耶利米是一个清醒的人，领受上帝的话，也看得正确；可是那个世代的人是个喝醉的世代，那个世代的人都错了。因此就像挪威的作家易卜生，他提倡『个人主义』，我认为是很好的461：就是这个世界上的大众都在一种糊涂的状况中，清醒的人就被糊涂的众人当作是喝醉酒的；其实不是他糊涂，而是大家糊涂，大家错了。大家都说「地球是方的」，只有你说「地球是圆的」，当然大家都把你当成疯子了。「耶利米像醉酒的人」：是因为他充满了上帝的话，而世界上的人都被欺骗、被蒙蔽，所以反而觉得他像醉酒的人了。 「他像被酒所胜的人」：也是上帝的话、让他没有办法照他自己的意思来作，这也像醉酒的人一样。他心中有很多的悲哀，很多的伤痛。 23:10地满了行淫的人！因妄自赌咒，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。他们所行的道乃是恶的；他们的勇力使得不正。 地满了行淫的人： 这「行淫」当然也表示性行为上的放纵，也表示宗教上的不忠于耶和华。 妄自赌咒： 「妄自赌咒」，可能是说话不算话。「赌咒」，也更可能是常常在咒诅当中。人和人之间因为仇恨而咒诅，于是「地就有许多的悲哀」──因为咒诅常常是希望你家的地不肥美、不长出东西来，地真的就在人的咒诅之下有那悲哀的状况，草也枯干了。人离弃上帝，大自然的一切也都不按其分了，像那「圣婴」现象一样。 他们所行的道乃是恶的；他们的勇力使得不正： 「他们所行的道乃是恶的；他们不是没有勇力」，他们有很大的力量，但是那力量是使得不正确。真的也像《马可福音》五章那个住在坟茔里的人一样，力大无穷。现在的人也是，离弃了上帝并不是就没有力量，还是有力量，但是用错了，所行的都是邪恶的。 地的悲哀： 这个「地的悲哀」，在《何西阿书》二章5-8节462也有讲到，说：「以色列的母亲行淫乱，以为这些饼、水、羊毛、麻、油、酒都是巴力或土地神给她的。因此，耶和华就用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她。」就是让她贫穷，地也不出什么东西，那也是「地的悲哀的现象」。不过当以色列悔改的时候，《何西阿书》二章21-22节：「耶和华说，那日我必应允，我必应允天，天必应允地；地必应允五榖、新酒和油，这些必应允耶斯列民。」当人归向上帝的话，上帝让天降甘霖、地出五榖，还有各样丰盛的东西。《阿摩司书》四章4-9节，也讲到说：「地为什么干旱？为什么不降雨呢？因为以色列人不断的在犯罪，在得罪上帝。他们献的祭物都不讨上帝的喜欢，所以上帝就让他们没有东西吃，牙齿干净，缺乏粮食。在他们非常辛苦的撒种耕耘的时候，收割前三个月，雨又停止，使这些农作物不能成长了；而且有些地方有雨，有些地方没有雨，让人知道这干旱是绝对出于上帝的，可惜人仍没有归向上帝。神也会继续用旱风、霉烂、剪虫、瘟疫降在以色列当中。」这都是地的悲哀的现象。「地的悲哀的现象」有没有叫人悔改呢？那余民(被神拣选的)会悔改；否则，就是更加的远离上帝。 23:11连先知带祭司都是亵渎的，就是在我殿中我也看见他们的恶。这是耶和华说的。 连先知带祭司都是亵渎的： 真的叫我们很遗憾的是，最抵挡上帝的就是这种圣殿里的人。 就是在我殿中我也看见他们的恶。这是耶和华说的： 事实上，我们在《圣经》里面，包括：在《以西结书》里面看到「在圣殿里有罪恶的现象，包括有偶像」(八3-5、10-11、14、16-17463)。包括：在士师以利的时候，圣殿里也有最邪恶的现象，就是祭司在那里行淫乱，还有偷窃耶和华的祭物，就是以利的两个儿子(撒上二12-17、22464)。 23:12因此，他们的道路必像黑暗中的滑地，他们必被追赶，在这路中仆倒；因为当追讨之年，我必使灾祸临到他们。这是耶和华说的。 滑地： 「滑地」，就是叫人站不稳，会摔倒。 他们必被追赶： 神会追讨罪恶，祂叫恶人的脚滑跌，好使灾难追上他们，可以看《诗篇》三五篇5-6节，七三篇18节，还有《申命记》三二章35节465就讲到「神会追讨，让祸患临到这些以色列人」；《诗篇》十七篇5节，十八篇36-42节，三七篇31节，神叫大卫脚踏在宽阔之处、不曾滑跌，使他追上仇敌，剪除作恶的466。 23:13我在撒玛利亚的先知中曾见愚妄；他们藉巴力说预言，使我的百姓以色列走错了路。 「撒玛利亚」，指的是北国。北国是明目张胆的拜偶像──巴力。 23:14我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事：他们行奸淫，作事虚妄，又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶。他们在我面前都像所多玛；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。 「耶路撒冷」，是指南国。 「坚固恶人的手」：我们真是为这件事非常的难过，非常的遗憾──神的仆人不但不坚固义人，不坚固孤儿寡妇；反而坚固恶人。 23:15所以万军之耶和华论到先知如此说，我必将茵蔯给他们吃，又将苦胆水给他们喝；因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。 二三章15节跟九章15节差不多一样。 「茵蔯」，是苦的东西。 23:16万军之耶和华如此说：「这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。 所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口： 讲到这里就不能不讲这件事了，我觉得『现在神学』的特点或『异端』的特点就是这里──凭自己说预言，凭着人讲的来说；不凭着上帝的启示，不凭着上帝的话。现代神学家的缺点(包括最近在台湾很流行的莫特曼神学467，福音派也去参加，华神也去参加，这都是新派)，投射出来的都不是《圣经》的话，乃是造一个大家也喜欢听的假神出来，因为那是人喜欢听的。可是不是神学家，神学家我们比较少去接触，少去明白。我也必须要说，现在在许多教会流行的说预言也是一样，都是凭着自己的心在说的，彼此在那里恭贺，彼此在那里说的：「我看到你建立的叫会会多大、多好。」互相坛罐相罄，这都是出于自己的心。《以西结书》十三章2节468「先知是凭着本心在发预言」，《以西结书》二二章26、29-30节469「坏的祭司也是凭着本心在说预言」。 我们刚刚说的是那种「说好听的话」，是彼此的恭维，那脆弱的心灵都不敢被责备，也不敢接受责备，那就是互相在说恭喜、恭喜；也有攻击是出于自己的本心，讲台当炮台，随便去骂人的，在《弥迦书》三章5节：「论到使我民走岔路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。」一样！当假先知在说人好话的时候，或者是彼此之间在说好话的时候，是希望听到说舒服的话；当先知在骂人的时候，是希望把人家骂吓了，使人家给他一点好的东西，都是出于自私。《马太福音》七章15节470讲到「耶稣要我们防备假先知」，《提摩太前书》四2、《彼得后书》三章3节和《犹大书》一章18节471也是「要小心这末世的假先知」，在《先知书》里也讲到「有很多假先知需要防备」，我们要求主帮助。 有的时候《圣经》上写到这些坏的先知，没有说明他是假先知，就只是「先知说预言……」，因此很可能他真的是个先知，后来因为自己的私欲变成一个假先知，像巴兰就是。各位，包括我，我完全是有这个可能，我们都是罪人，当我们照着自己的心思意念偏行己路就是了；更可怕的是我们觉得自己走在正路上，而也已经走错了。我们求神常常光照我们。 他们「所说的异象是出自自己的心，不是出自耶和华的口」：刚刚看到的《弥迦书》就是他们骂人的话是出于自己的心，负面的话是出自自己的心；这里假先知说的是正面的话。 23:17他们常对藐视我的人说：『耶和华说，你们必享平安。』又对一切按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』」 藐视我的人： 这我们也看了很多次，这个人藐视上帝──要说安慰的话，所以：「耶和华说你们必享平安。」有人偏行己路，就：「啊呀，他已经偏行己路得这么厉害了。一讲了，他岂不是就不来教会了，所以让他在教会里面偏行己路吧！」不是说我们这样的心不好、态度不好，我也不是一天到晚要骂人，但是我们真的需要警醒弟兄姊妹；当他走在错误的路上，你说你很平安，你是害他越走越坏。你不能够规劝他走正路，最少不要让他在错误的路上直奔，而且还以为自己走得很对。 对一切按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』： 「对那些按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』」：我觉得这都像现代的神学、现代的教会，其实是历世历代都有的现象──我们总是在那里不认识上帝的慈爱和怜悯，不敢承认自己的罪恶，也不敢让上帝来陶冶我们、来修剪我们。我们在那里拼命的躲，越躲就越愁苦。 23:18有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？ 听祂的话： 通常听到的都是错误的话，当有出于上帝的话出来的时候，大家不去留心听，也不去领会。 耶和华的会： 「耶和华的『会』」：『会』472的希伯来文在《阿摩司书》三章7节473作『奥秘secret』，NIV把它翻成「计画plan」。因此，「有谁站在耶和华的会中」，就是「有谁站在耶和华的奥秘或计画当中」474：就是在耶和华的会议中(耶和华开会的时候)是在谈祂的奥秘或者是计画，譬如：《约伯记》一章6-9节、二章1-6节，就在讲「耶和华的会」：耶和华跟神的众子在那里商量怎么对约伯。《列王记上》二二章19-22节475，我们也看到「天上有个会议」，就是要怎么样引诱亚哈死亡？「耶和华的会」在这两处地方都是负面的：让约伯受试探，让亚哈死亡。因此我们可以说，「耶和华的会」是个奥秘，人不能明白的，也包括：在地上的圣殿里面，假先知在说这些假话的时候，之所以他能说，也可以被接受，也就是耶和华的会众不喜欢听到真言。所以，这些讲的人和会众，双方都会自取灭亡。但是在这些会众中，如果像真先知米该雅一样，他看到了，他知道了，他讲出真话了，别人却不去听，那结果就是灾难来临。 23:19看哪！耶和华的愤怒好象暴风，已经发出；是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。 好象暴风，已经发出： 这个都可以跟我们刚刚讲到的《约伯记》和《列王记》连在一起。只是我们连的时候，心里真的是会很难过。你看当天上的会议开完了以后，用在《列王记上》二二章，就是耶和华的愤怒就临到亚哈身上，亚哈就死了；如果是《约伯记》的话476，就是临到约伯的身上。当然我们说《约伯记》最后的结局是──约伯还是神所爱的，《雅各书》五章11节477甚至说：「耶和华是满心怜悯，大有慈悲的」；可是，在那会开完了以后，也就是大灾难从耶和华那里来了，不仅有刀剑杀掉他的仆人，人把牲畜、骆驼掳去(一15、17)，还有火来将他的群羊和仆人都烧灭了(一16)，还有狂风从旷野刮来，击打房屋四角，结果把他的女儿、儿子都压死了(一19)。 这里也是一样，在耶和华的会中，不管耶和华是怎么作？就是当百姓一直不听的时候，祂就要执行这毁灭，让毁灭临到──「暴风发出」，看起来很急，但神实在是等了多年了。给了很多悔改的机会，我们一点也不领受，于是这愤怒就像暴风、旋风一样发了出来。 风： 《圣经》常常讲「神的愤怒」像「风」一样的发出来，这里是一个例子：《约拿书》一章4节478，我们中文翻「耶和华使海中起大风」，直接的翻译是「耶和华把风丢在海上」，因为祂对祂的仆人约拿生气，就让海中狂风大作，使船差点沉掉。当神要保守祂儿女的时候，像《启示录》七章1-3节479也是，要让那个风刮出去之前，先要印神的仆人，让那风不会伤害到他们。所以，旋风、飓风、暴风常常是指「耶和华发怒的一个工具」、「祂审判的一个工具」480，但是也可以是「耶和华工作的一个工具」，或说是「祂自己驾乘的这个工具」481，像《诗篇》十八篇：「他坐着基路伯飞行；他借着风的翅膀快飞。」《诗篇》一O四篇3-4节：「耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为仆役。」耶和华乘着风，以风作工具。 当然「风」也可以是一个拯救的工具482，当它翻成「圣灵」，就是一个拯救的工具：《以西结书》三七章9节的上下文483，那个「风」，或「上帝的话」，或「气息」，或者「灵」，吹在枯骨上，枯骨就活了。 因此，我们可以有个结论：常常这个风，尤其暴风、旋风是指「上帝的愤怒所带来的灾祸」：包括《耶利米书》二三章19节这里讲到的「巴比伦的军队」484，也包括《诗篇》一O七篇25节：「因耶和华一吩咐，狂风就起来了，海中的波浪也扬起。」但是耶和华也可以平息这样子的风浪，不仅是耶稣平息风浪485，《诗篇》一O七篇29节：「祂使狂风止息，波浪就平静。」总之，这里「暴风出来」是拟人化的写法486，在信靠上帝的人身上，即使在暴风当中，你归向上帝仍然是有福气的。 23:20耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了。末后的日子你们要全然明白。 耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了： 「耶和华的怒气一定要成就，耶和华的旨意一定会成就487」：祂良善的旨意会成就，祂愤怒的旨意也会成就；祂救世的旨意会成就，祂刑罚审判的旨意也会成就。可以说：耶稣在十字架上所说的「成了」，这两个部份都包括了。我们通常想到的都只是救世的部份，但是神的愤怒也在十字架上预表出来了──将来神的愤怒会在那些不信主的人身上。 末后的日子： 「末后的日子」，就是「末日」，就是「耶和华的日子」，就是耶和华成就祂工作的日子。这个在《先知书》里非常的多，特别在《以赛亚书》，还有《马拉基书》都有讲到「在末后的日子，祂要作……」488。 全然明白： 同样这「末后的日子」，上帝所作的事也包括「严厉的刑罚」和「奇妙的拯救」，祂会成全这些事，而且让信靠他的人明白。愿这个「全然明白」是信靠祂的明白，而不是抵挡祂、看到祂审判一定会临到的明白。 23:21我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。 我没有打发那些先知，他们竟自奔跑： 我没有叫他们去讲，他们却到处奔跑着去讲。讲什么？讲平安。 我没有对他们说话，他们竟自预言： 先知怎么可以自己说自己的话呢？这我常常觉得，我们在讲到的时候，查经的时候，或教主日学的时候，这些都是问题。我自己也要讲道，常常就是没有话讲，因为没有读神的话。为什么没有读神的话？因为一天到晚就看别的东西，脑袋充满了其他的东西，怎么会讲得出神的话来。我不是说我们要像法利赛人一样，把佩戴经文作成的带子489，虽然天天看，但心里没有信靠上帝的心，仍是没有用的。如果，我们从来都不想听上帝的话，我们说的怎么能造就人呢？我们怎么会有话说呢？ 23:22他们若是站在我的会中，就必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。 他们若是站在我的会中──必使我的百姓听我的话、离开恶道： 他们是我所拣选的，如果他们真的「站在我的会中」，留心听我的话，领晤我的旨意，他们必可以使我的百姓离开罪恶、归向我，使我的百姓今天不用受祸了，但是他们没有这样作。 23:23耶和华说：「我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？」24耶和华说：「人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？」耶和华说：「我岂不充满天地吗？ 我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？ 23-24节这句话在神学上非常重要，祂为什么在这里讲这句话呢？照上下文来讲就是，你先知不管在哪里说什么样的话我都知道，因为我无所在。但是在这里我们必须说：这是《圣经》用在『系统神学』上很重要的一句话，就是耶和华无所不在，甚至也可以说耶和华无所不知。神在任何一个地方都完全存在，不是只有在圣殿里面，或者在我们心中，在宇宙、在最渺小的地方，神都在那里，神是不能分割的。在《以赛亚书》五七章15节：「因为那至高至上，永远长存(原文是住在永远)，名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。」我在最高的地方，我也在最卑微的。这个「谦卑的人」、「痛悔的人」可能就像妓女、像犯错的人，心中难过着实在得罪上帝、该死、像条虫一样的人，神也住在他里面。所以，《以赛亚书》的这句话就可以把它讲成救恩了，而不是神的属性。 很有名的《诗篇》一三九篇，里面也讲到「神的无所不在」和「无所不知」，特别是第7-8节：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」那里不仅讲到神什么都知道，他的心思意念神都晓得，他在极远的地方，跟在极近的地方都一样。「啊，你太远了，我听不到你讲什么？」「喔，现在这是荒郊野地，手机的收讯不良。」上帝没有这些问题。上帝在任何一个地方都看得清清楚楚，听得清清楚楚；同样的，祂对你说的话，你也应当清清楚楚的听得到。这是《耶利米书》所讲的：「我岂是近处的神？」就是说，你不要以为你们在耶路撒冷、在圣殿里，我就在你们的身边；你们要小心、要谨言慎行，因为「我也是远处的神」，你不要以为你跑到一个荒郊野地，或跑到一个野外的地方，耶和华就不在那里了。你在那里作事，上帝就没有看到，因为上帝正在耶路撒冷圣殿的约柜的里面，被层层的幔幕挡住了。祂仍然看得清清楚楚，每个地方祂都知道。在《诗篇》一三九篇讲到上帝的属性，也讲到上帝的拯救。第5节：「你在我前后环绕我，按手在我身上。」这是一个拯救。不仅是空间上的，也在时间上──过去、现在、未来，第13-16节490：「我过去的受造、将来的日子，祢都知道，祢都晓得；祢不但知道，且都预定好了。」不像『开放的神观Open God』491说：「神很多事情都不知道」一样；神通通的晓得。《阿摩司书》九章2-4节492，耶和华讲到：上帝的惩罚也无所不在──「你躲到任何一个地方，我都晓得。你哪里可以躲呢？」 24节，这里说：「人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？」似乎可以。人犯罪以后第一个自欺就是这样，上帝也好象配合人的自欺，在《创世记》三章8节493：「人听见神的声音，就躲避神的面。」因为人犯罪了。以前没有犯罪，听到神声音就愿意亲近；现在犯了罪，就要躲起来。这跟我们今天一样：各位，当你讨厌读经，讨厌祷告，讨厌神的儿女，讨厌聚会，你就在犯罪的状况中，而且会越来越恶劣。你不烦想一下，你是不是喜欢神的话，喜欢神的儿女，喜欢神的殿；若不喜欢，我们就要反省一下。你说：「他们都有罪恶，所以是他们犯罪，不是我犯罪。」那你犯了自大的罪，一样的。他们躲避耶和华的声音，然后《创世记》三章9节，耶和华神呼唤那人，对他说：「你在哪里？」这好幽默啊，好有意思啊，这好象是耶和华跟人在玩躲猫猫。小时候我们玩躲猫猫，「你在哪里啊？我找不到你。」玩到最后，我找不到你，就放弃了。各位，上帝哪有那么笨，居然找不到亚当、夏娃，上帝喊：「你在哪里？」不是上帝找不到，而是在提醒人「你知不知道你现在在哪里？」──你在躲避上帝。 你怎么可以躲避得了上帝呢？《哥林多前书》四章5节：「……只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念，……。」上帝用祂的灵、用祂的眼睛、用祂的光、也用祂的话，把我们心中的隐情都照出来了，这就是圣灵的工作。有人看《圣经》上的话，有人听道，说：「哟，这好象是在对我说的，而且是正面的：把我的罪恶、或把我所需要的安慰、所需要避免的事，都提醒我了。」当然，相反的就是：「这好象是对我说的，怎么好象是在骂我？」就拂袖而去，离开教会了。神会显明我们心中的隐情，《马太福音》十章26节：「……掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。」人都知道，神怎么会不知道，神会把它显出来的。但是对于不信靠上帝的人，很多事情就隐藏起来了，包括：耶路撒冷不知道耶稣是上帝的儿子，「这是对你是隐藏的，因为你不要看。」(路十九41-44494)十字架的道理我们人不能明白，也是因为我们骄傲，神就把他隐藏起来495。 23:25我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：『我作了梦，我作了梦！』26说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？27他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。 预言本心诡诈的先知，想要使我的百姓忘记我的名： 假先知所作的事就是叫人忘记上帝。 假先知所作的事有两个：一个，要叫自己得利益496；一个，要叫人远离上帝、忘记上帝。而且他们所作的事常常是托耶和华的名作的、奉耶和华的名作的、用耶和华的话讲的，因为要以假乱真，不得不用一点传统神学、《圣经》的字眼来迷惑人。百姓如果忘记了，那就陷在网罗中了。 23:28得梦的先知可以述说那梦；得我话的人可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。」29耶和华说：「我的话岂不像火，又像能打碎盘石的麦子吗？」 我的话像麦子、火、能打碎盘石： 这里对「耶和华的话」有三个描述：第一个，耶和华的话就像「麦子」；相对的，假先知的话就像「稗子」、「糠秕」，会被火焚烧，被风扬净。第二个，耶和华的话就像「火」；相对的，恐怕还是「糠秕」，假先知的话就像糠秕，会被火烧掉。第三个，耶和华的话就像「大锤」；相对的，假先知的话就像「石头」(当然，盘石在这里是负面的了)，会被大锤打碎。 耶和华的话就像麦子，我们比较了解的应该是《约翰福音》六章35节讲的：「祂的话，就是我们生命的粮食。」给我们力量的，这是指耶和华的话；那糠秕呢？糠秕根本是虚空的，不仅让人吃了不能饱，甚至一点益处也没有。耶和华的话就像火，《哥林多前书》三章13节：「各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来；有火发现，这火要试验各人的工程怎样。」上帝的话是在磨练人，虽然我们常常是用环境来试验人的工程，但上帝的话也会试炼我们，上帝的话也会叫我们心中被责备，像被刀刺一样。是炼我们，然后把那虚假的──草木、禾秸烧掉。耶和华的话是试验人的工程，也可以把它了解成《希伯来书》四章12节：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至……连心中的思念和主意，都能辨明。」我们在上帝的话中，我们可以被光照，看到我们是不是作这个是有邪念的、作那个是心中不纯正的？耶和华的话也像大锤一样，能够打破，像《哥林多后书》十章4节「可以攻破坚固的营垒。」 23:30耶和华说：「那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。」31耶和华说：「那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。」32耶和华说：「那些以幻梦为预言，又述说这梦；以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。 耶和华说、耶和华说、耶和华说、这是耶和华说的： 注意，耶和华不断的在说话，不断的在重复，不断的在强调「这是耶和华说的」：意思是「不要听假先知的话」。 但是假先知是会偷窃神的言语，讲几句上帝的话作招牌。我们也看到教会里面的假先知，神学院里面的假先知或新派的神学家，还是用一些传统神学的字眼来迷惑神的儿女，但是上帝会与他们反对的。那些都是幻梦，那些都是谎言，那些都是衿夸，要叫百姓走错路；那些是神没有打发、没有吩咐的，而是他们自行说的，对百姓没有任何的益处。 23:33无论是百姓，是先知，是祭司，问你说：『耶和华有甚么默示呢？』你就对他们说：『甚么默示啊？耶和华说，我要撇弃你们。』34无论是先知，是祭司，是百姓，说『耶和华的默示』，我必刑罚那人和他的家。35你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说：『耶和华回答甚么？』『耶和华说了甚么呢？』36『耶和华的默示』你们不可再提，各人所说的话必作自己的重担(重担和默示原文同)，因为你们谬用永生神，万军之耶和华我们神的言语。37你们要对先知如此说：『耶和华回答你甚么？』『耶和华说了甚么呢？』38你们若说『耶和华的默示』，耶和华就如此说：『因你们说「耶和华的默示」这句话，我也打发人到你们那里去，告诉你们不可说「耶和华的默示」。』39所以我必全然忘记你们，将你们和我所赐给你们并你们列祖的城撇弃了；40又必使永远的凌辱和长久的羞耻临到你们，是不能忘记的。」 『耶和华的默示』(重担和默示原文同)： 「默示」在这里是双关语或一语双关，和「重担」是一样的话。这里讲一件事情就是因为真先知没有了，假先知在不断的说话。所以，《中文和合本》的标题说：「讥真先知者必受罚」，我想这不是一个很好的标题，因为「讥笑真先知的人会受罚」不是这里的重点；这里的重点是「假先知会受罚」。当然这两个也算是一体的两面：「默示」就是上帝把祂的负担放在人心里，上帝把祂的感动放在人心里，就成为一个重担，不吐不快。一定要讲，不讲心中有难处，不讲就不舒服，就像二十章9节，耶利米说：「我若说，我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论；我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」但是，当假先知在危急的时候、或在平安的时候、或在任何的时候，假先知也是不吐不快，要讲一些话出来使自己得益处。或者像《弥迦书》那样去骂人，在这里是自己得到益处。现在大家都想听一件事，就是「会平安」。但是他们越听假的话，灾祸就越近；灾祸越近越多，他们就越想听到平安的话，所以大家就拼命问先知：「神有什么默示呢？」他们不断的想再听一次「上帝对这城肯定的、祝福的话」。 所以有人要来问耶利米的话，耶利米就说：「甚么默示(重担)啊？现在耶和华说，我要撇弃你们。」当然，耶利米的意思是「除了我讲的，以外通通都是假的」。但是耶利米也不能天天都这样讲，这样讲好象是骄傲。耶利米就说：「你们就不要在听默示，也不要再去问了，因为没有真的了。」现在如果有人再要说：「耶和华的默示……」或「我得到耶和华的默示。」上帝会罚他，因为他是哗众取宠，就是要让人舒服，也让他自己舒服。当然，真先知如果真的有耶和华的负担，像耶利米那样的话，他是巴不得不要说，因为说了大家都讨厌他，所以他不想说；假先知就巴不得要说，说的是假的，上帝就罚他。这个时候假先知充满天下，假预言充满天下，虚假的平安充满天下的时候，你们就不要再去问了，也不要再有人说：「奉主的名就有平安。」各位，这个话真的要很小心，我们今天是奉主的名说有平安，因为神真的赐下平安，但是我们也知道这平安是从十字架、耶稣的救恩而来的，也是人在接受信靠主，离弃了自己的罪恶，得到了平安。否则，今天如果跟《耶利米书》一样，我们不悔改、不归向上帝，就说「有平安」；我觉得上帝也会说：「就不要再讲这话，也不要再问这话了。」要不然是上帝要处罚了。 『耶和华的默示』你们不可再提，各人所说的话必作自己的重担： 「不要再提耶和华的默示」：不是说没有耶和华的默示，而是人假传圣旨，用自己心里所想的说是耶和华的默示，谬用永生神的话。保罗也讲假先知谬讲神的道497，彼得也讲说有人错讲保罗的话498，都是凭着自己的私欲去说。所以，耶和华就警告：「你们不要有什么重担了，因为我不给你们重担了。」耶和华默示临到人，人就有重担；现在没有重担了，「你们已经不是我的重担了，我已经把你们通通都丢掉了。」这也是一语双关，「我忘记你们，以前你们在我心中也是重担，是有份量的。现在，我把你们忘记，要把你们通通丢掉，把这个城也丢掉。能临到你们的就是虚空，不是重担了。」虚空最后当然会变成一个重担。「要让永远的凌辱和长久的羞耻临到你们。」这凌辱和羞耻是你们永远不能忘记的，这当然也是一个拟人化的写法，对于信靠上帝的人，不会是永久的。
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