查经:雅歌一章一节至八节


读经:

雅歌一章一至八节:“所罗门的歌,是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴;因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏,所以众童都爱你。愿你吸引我,我们就快跑跟随你,王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒,他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿,我虽然黑,却是秀美,如同基达的帐棚,好象所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了,就轻看我。我同母的弟兄向我发怒,他们使我看守葡萄园,我自己的葡萄园,却没有看守。我心所爱的阿,求你告诉我你在何处牧羊,晌午在何处使羊歇卧,我何必在你同伴的羊群旁边,好象蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边。”(七节的“牧羊”或作“喂养”,“歇卧”或作“安息”)。

司可福在他的圣经里,讲到雅歌的时候,所说的话,是我们该在没有讲之先,所当注意的。他说:读雅歌,如果没有属灵的心思,就全部圣经,没有一本书比这本更难看的;好象是不能看的。是看不懂的。另一面,如果用属灵的眼光来看,如果是站在主的里面来看,如果真是爱主,追求主,与主要有更亲密的交通,就没有一本书,能够叫我们享受,比这一本书享受得更多。如果我们的心,真是爱主的,这一本雅歌,就要成为我们最欢喜,最快乐,最甜蜜的一本书了。所以这一本书,是为着与主有交通的人写的,是为着追求与主亲密的人而写的。

在这里,我们还要注意二件事:第一,我们必须除去肉体,不能以肉体的眼光来看,因为这一本书,特别用了一件东西,就是用男女间的爱,来表明主与圣徒中间的爱。所以我说,我们必须拒绝肉体。(实在说来,我们的肉体,和肉体的邪情私欲,都已经钉在十字架上了,赞美主!)所以每一个弟兄姊妹,在这里听这些话的时候,就该站在复活的地位上,在新造的一方面来听。这件事,是我们该先摆好的。第二件事,就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通,更亲密的交通。有了这样的一个心,你才能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们,这二件事,我要先好好的放在你的面前。让我再说,先是拒绝自己的肉体,再是有一个心来与主交通,然后才能够好好的读这一本书。愿意主在这里,赐恩给我们,叫我们看的时候,不会有肉体的活动,和撒但的攻击,但愿主祝福我们!

这里说:“所罗门的歌,是歌中的雅歌。”或可译作“这是歌中的歌,是所罗门的。”我们看列王记上,四章的时候,我们就知道,所罗门曾写过箴言三千句,也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌,不止是一千零五首歌中的一首,并且是特出的一首。是最好的,最美丽的,最宝贝的,是他的杰作。所以在英文的译本里,是说歌中的歌。意思是说;凡是歌,就没有一首歌,能比得上它。在歌中,它是超顶的一首。我们知道,主耶稣是万王之王,万主之主;或说祂是王中之王,主中之主。这就是表明说,主的权柄,是超过一切的;主的能力,是强过一切的。虽然你也可以做王,但祂是王中之王。虽然你也可以做主,但祂是主中的主。谁都赶不上祂。所以雅歌告诉我们说:“这是歌中的歌”。就是说,如果把全世界的歌,放在一起,它是特别好的那首。它是歌中之歌,所以它是一首不能再歌的一首歌了。

这一本雅歌,是谁写的呢?我们知道,是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候,我们就顶自然的,想到神所给他的聪明和智能。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌,必定是顶好的,他的描写,他的表情,必定是最美丽,最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌,就不免是鄙俗粗鲁的,若是这是所罗门所写的,所罗门是从古到今,没有一人能像他那样的聪明和才智的,真是:“前无古人,后无来者”的。这样一位聪明绝顶的所罗门,你想,只要是他写的歌,已经是够好够歌的了,何况是歌中的歌呢!

弟兄姊妹们,在这里,让我补上几句话。请你们注意,这一本书,所说的爱,虽然是二个人中间的爱:一个是所罗门,一个是书拉密女。我们该记着,按灵意来讲,这是表明基督,和教会间的爱。意思就是说:所罗门是代表基督,书拉密女,是代表教会。如果说得更准确,更个人的话。她(书拉密女)是代表一个,或一班极爱主的基督人。这样的看法,就不会错。

在这一本书里面,所特别注意的一件事,就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个,就我们对于看雅歌,就不难了;也就知道雅歌是说到一个最爱主的人,怎样在主的面前,追求与主联合,与主交通;怎样一步一步的被主带领,受主的对付,享受主的同在。愿意主今天带领我们,追求一直与祂联合,与祂交通,像马丹盖恩,劳伦斯,一类的人一样,他们与主是特别有交通的人,在主面前,是特别美丽,也是主所特别爱的,那些人的生命,才像雅歌里所说的交通,真是纯洁,而且专一。

第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说:“愿祂用口与我亲嘴,因你的爱情,比酒更美”。在这里,她有一个盼望,盼望说,主!愿意你来亲近我,用你的口,来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好象只有一个祂,一直羡慕,要与祂亲近。她不说是谁,没有名字,只说一个“祂”好象抹大拉的马利亚一样,你把我的那一个祂挪到哪里去了?不说名字,她只记得一个祂,好象全世界只有一个祂,全世界除了祂之外,就没有谁。若没有这一个祂,世界好象是空白似的。她愿意与祂有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕,羡慕着有一个最亲密的交通,就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢?这一个亲嘴,不是浪子回家时的亲嘴,这是表明赦免,是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽,儿子的肮脏,却用亲嘴来盖过他。(covered with kisses)这里的亲嘴,不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴,这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴,里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴,是因二心相契,到白热化时的一种表示。所以这是信主之后,爱主爱到一个地步,非个人与主有最亲密的联合与交通,是不能过去了,才有这一种的表示。哦!愿意主亲近我,与我亲嘴,向我个人表示祂的爱。我渴慕这个,我要这个,——这亲嘴的交通。——亲嘴这一件事,是最个人的。有一位弟兄说,你不能在同时,亲二个人的嘴,所以这是最亲密的交通。

为着什么缘故她才如此呢?因为这一个书拉密女,懂得一件事:“因你的爱情,比酒更美”。她懂得主的爱。哦!她懂得,她懂得主的爱,比酒更美。什么是酒呢?弟兄姊妹们,也许都知道。酒是能使人快乐的,是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西,能使你奋兴的东西,就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人,能使你快乐,使你奋兴,叫你去爱他;也许你有一件事情,能使你快乐,使你奋兴,叫你得着享受;或者你有一件宝贝的东西,叫你得快乐,得奋兴,吸引你去爱它。换一句话说:凡世界所能给你快乐与奋兴的一切,都是酒。这里她说:“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西,无论是人也好,是事情也好,是东西也好,所有的一切,如果拿来与你的爱比一比,就比不上;一比较的时候,就要看见你的爱,比酒更美,比酒更好。弟兄姊妹们,什么时候是我们能将二件东西,放在一起比较的时候呢?不是二件东西差得太远的时候,乃是二件东西差不多的时候,才能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里,书拉密女,用比较来说出主的爱,是不得已的说法,是没有办法的一种说法。(若不然,就书拉密女,对于主的爱的认识,还是幼稚的)。其实主的爱,与世界的东西,是不能比较的。相差太远,不能开比例的。但是这是没有办法的说法,因为我们的习惯,如果没有比较,就看不出二件东西的好歹。没有黑,就显不出白来。没有远,就显不出近来。必须拿二件东西,比较一下,才能分高低上下,才知道什么是好是歹。所以这女子的办法,也只好以酒来比主的爱。一比较的时候,就知道主的爱比酒更美,比酒更好。其实说起来,主的爱的长、阔、高、深,是远超过一切,任何的东西,都没有资格和它来比较。因为祂的爱,是永远的爱,是爱仇敌的爱,是不死的爱,是比死更强的爱,宁可自己死,而要救别人的爱。哦!祂就是爱,这一个爱,是不能比较的。世界上没有一件东西,能和祂比较的,也是没法比较的,可是这里没法子,只得比较一下,“你的爱情比酒更美”。

弟兄姊妹们,你们有没有注意这里的二个小字呢?第一句是说愿意“祂”用口与我亲嘴,第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“祂”,后来是说“你”,难道“祂”和“你”是指着二个人吗?哦!这是经历,是交通的经历。在起初的时候,好象主离她远得很,心里盼望祂来亲近她,所以她就祷告。但祷告一发出去的时候,她的祷告立刻得着答应。主的同在,立刻向她显现。所以不再说“祂”乃是“你”了。哦!祂变作“你”了!起初好象主还在天上,现在觉得主在她里面了。当说“祂”的时候,还不觉主的同在,但到说“你”的时候,就已经有同在了。所以起头是说“祂”,后来就说“你”,感谢谢美神,主在我们里面,再近也不可能了。

下面说“你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏,”什么是膏油,什么是香膏呢?也许你们都知道,圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里,我们要注意一下,这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments),香膏是单数的(ointment),这里有一点讲究,我们知道主耶稣是受膏者,是被圣灵所膏的。所以祂是主,是基督。祂在母腹里的时候,已被圣灵充满,神荣耀的灵,是常在祂里面的。祂是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智能和聪明的灵;谋略和能力的灵;知识和敬畏耶和华的灵。”在这里,一位圣灵,有各种的表现:有智能的灵,聪明的灵,谋略的灵,能力的灵,知识的灵,和敬畏耶和华的灵,分开来是这么多。总称是一个——耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位,不错,但是按着功用说,就不止一种,祂的诸膏油馨香,是因为祂充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上,各样功用都有。祂一生行事,都是随着灵的引导。祂所有说话,行事,工作,都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见祂的言行真是满了膏油,能治人的伤;祂心所存的,充满了爱。所以祂不肯拿起石头来,打死犯奸淫的妇人。祂口所说的,满了恩典,所以一说出来,就是恩言。祂所行的,都是善事,所以祂能问说:你们是为哪一件善事拿石头打我呢?主耶稣所有的存心,所说的话,所行的事,都是由于圣灵,所以祂的膏油馨香,凡出乎祂的,没有一样不是馨香的。

底下说:“祂的名,如同倒出来的香膏。”名是什么呢?名是代表一个人的自己。主因着圣灵,生活出来的生活,是馨香的。但是祂的自己更香,倒出来的香膏,比在瓶子里的更香。你记得,在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候,马利亚把玉瓶打碎,香膏倒出来,抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎,香气就不出来。嗳!我们听见了那一个书拉密女的话,我们就知道主耶稣必须经过十字架,哦!怎样能够叫香膏倒出来呢?玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎,香膏永远不出来。哦!什么比十字架上的倾倒更香甜呢!祂存心顺服,以至于死,并且死在十字架上。祂献上自己,将命倾倒出来。祂那一个瓶(身体),祂那一个宝贵的玉瓶,已经为着我们的缘故,打碎了。主耶稣死在十字架上,倾倒出祂的生命,真给我们看见,祂的名如同倒出来的香膏,何等的馨香!你闻到么?但是弟兄姊妹们,今天我们是与主走一条道路的人,今天如果我们的生命,不被打碎,在我们里面的香膏,也不能发出来,不能给人闻见的。一粒麦子,若不落在地里死了,仍旧是一粒。如果死了,才能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎,今天我们也必须有一个绝对的奉献,好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献,好让香膏倒出来。我们知道,凡是得救的人,没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻,就你还没有得救,还没有信。你闻到了,所以你信了,所以你得救了。祂把玉瓶打碎,香膏倒出来,祂舍去了生命,叫我们得着生命,这在蒙恩人的身上,是何等的馨香呢?感谢神,祂是倒出来的香膏。

因为这一个缘故,“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢?林后十一章告诉我们说:我把你们像贞洁的童女,献给基督,每一个信主的人,都是童女,都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢?请你记得,童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主,一面又爱世界,因为童女只有一位未婚夫,就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢?按地位来说,我们个个都是童女。但是在经历上说,是不是倾向世界,另有所爱慕呢?如果另有爱慕?就不配称作童女,也不像童女。童女是在基督之外,没有所爱慕的。除祂之外,在天上我有谁呢?除祂之外,在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们,我们本来是童女,但愿主保守我们,不失去童女的性质。这里是说,众童女都爱你,所以翻过来说,惟独像童女那样的人,才能够爱主。嗳!许多人,已经失去童女的性质了。她们的心,不知道已经放到哪里去了,一点也不爱主,一点也不盼望主来,一点也不亲近主与主交通,也不羡慕主,今天在许多基督人的心里,已经把主放在一边了。已经不爱主,已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。

我们往下看:“愿你吸引我,我们就快跑跟随你。王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你,是理所当然的。”她在这里求主吸引她,她继续说是“你”不是说“祂”,所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随祂。所以要求主吸引。“跟随你”,或作“追随你”,意思就是紧紧的追随主,一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随,所以需要主的吸引。你在这里看见二件事:一面,你看见主是有吸引的能力的。另一面,你看见我们是软弱的,并且软弱到了一个地步,连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱,也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步,就是要跟随主都是无能的,你就不会作这一个祷告。感谢神,我们的主有吸力,像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道,为什么吸铁石能吸铁呢?因为在它里面有吸铁的能力。今天有这么多的弟兄姊妹聚集在这里,是怎么一回事呢?你们怎么会跑来的呢?啊!是主的吸力。主说:“我若被举起来,就要吸引万人来归我。”今天是主吸引我们来,因祂是有能力的。感谢神,我们是软弱如水的,但祂有能力,像地心的吸力一般,把一切的东西,都吸住了。赞美主!祂吸引我们,我们就能快跑跟随祂。什么叫做跟随呢?祂往前走,你向后退吗?不。祂往前,你也往前。祂到东,你也到东。祂到哪里,你也跟到那里。这是跟随。什么叫做快跑跟随呢?如果祂走得快,你走得慢,不久就看不见祂,也就不能跟随祂。快跑,是紧紧的追上祂,差不多要踏着祂的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着祂,一步都不离的跟随祂。弟兄姊妹们,今天你跟随主,是什么种的光景呢?许多人,跟随主,好象彼得一样,远远的跟着祂。这不是书拉密女的跟随,也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说:“我们就快跑跟随你。”感谢主,这快跑的力量,不是我们的,是出乎主的,但愿我们学习认识我们的软弱。

弟兄姊妹们,在这里又有二个小字,你们注意过没有?这里说:“愿你吸引我。”被吸引的是“我”,快跑跟随的是谁呢?是“我”吗?不,是“我们”“我们就快跑跟随你。”希奇不希奇,被吸引的是一人,而快跑跟随的是多人。真的,这是事实。如果有一个人,特别蒙主的祝福,被主所吸引,就跟随主的人,不止他一个,必定有一班。一班人,要因着这一人蒙祝福。哦!吸引的是一个,跟随的有一班,吸引的是“我”,跟随的是“我们”,但愿主兴起特别爱主的人来,好叫多人得着祝福。

下面说什么?“王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐。”王带女到什么地方呢?到内室去。或者说,隐密处,卧房,睡觉的地方,密室,是不公开之处,私下的地方。王带她进入祂的内室。我问你:你会不会带领一个面无相识的人,进你的卧房去呢?不会,是不是?如果你带领一个人,进入你的内室,向他显明你的秘密,必定对他有相当的交情,相当的认识,必定不能随便。这里并不是说带领众童女进祂的内室。乃是“我”一个人,换一句话说,是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人,王才把她带进内室去。内室的经历,是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历,不是任何人都能得着的,必须与王有深切的认识,主才能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历,乃是特别爱主一班人的经历。

这里说:“王带她进了内室。”许多的时候,我们想到天上去,到第三层天去,到乐园去,得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室,是最森严的地方。若不是祂带你,你就不能进去。若是祂看你可以到那里去的时候,祂就带你进去。是祂看为可以将祂的奥秘启示你的时候,是祂看为能将神的计划告诉你的时候,是祂看为能把神的旨意显明给你看的时候,才好把你带进去。所以是“我带你”不是“你”跑进去的。在这里,并不是因为你的定意,你的奔跑,乃是因为祂的怜悯,祂的恩典。王带谁进去,谁就能进去。不是每一个人,是一个人,不是众童女,乃是书拉密女。

这里并没有说所罗门把她带进去,也没有说是她的良人把她带进去;在这里,是说“王”把她带进去。什么是王呢?王是掌权的,有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在祂的权柄之下。如果我们还没有完全奉献,还没有绝对顺服,王内室的经历,秘密的启示,就不能得着。如果祂在你的身上是王,是有无上的权柄的,祂才能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们,今天主耶稣在你的身上怎样呢?是不是能绝对掌权管理你呢?还是你自己在那里掌权呢?祂若不在你身上作主,你就不要盼望进祂的内室。若要得着内室的启示,你自己就得下宝座。她称祂作王,不称良人,所以奉献的生活,是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活,然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室,是情爱生活的起头。

“我们必因你欢喜快乐。”欢喜快乐在英文译作(Glad and rejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说,世界所能给我们的是快乐,世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的,是一时的,不能长久的;是外面的,不是里面的;无论你玩多好的山水,赴多闹的宴会,有各样的娱乐与享受。这些快乐,都好象早露昙花,一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐,永远不能过去。所以主耶稣说:“你们喝这里的水,还要再渴。惟独喝我所赐给你的水,就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。”这里众童女和女不止有外面的快乐,也有里面永远的喜乐。这喜乐,和快乐是哪里来的呢?,“是因你”。所以基督人所有的享受,不能在基督之外。我们享受的来源,都是由于祂,都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人,享受快乐和喜乐的是一班人,感谢主,这是事实。

“我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。”起先是说到你的爱情,“比”酒更美;现在是“称赞”你的爱情,胜似美酒。起先是述说爱情多美,现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美,现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的,是主的爱情。主的爱,是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐,都不能和主的爱相比。所以主的爱,该受称赞。——胜似美酒的称赞。——女和众童女,因为心里知道了主爱的甜美,所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励,口就不得不发出赞美来。

“她们爱你,是理所当然的。”或者说“她们在正直里爱你。”“她们”大概是指众童女,她们爱你的爱,是正直的,是对的,这样的爱,是出乎一个清洁的心,无伪的信心,无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情,是正当的。

下面是说到她自己的光景,和工作的情形。第五节:“耶路撒冷的众女子阿,我虽然黑,却是秀美;如同基达的帐棚,好象所罗门的幔子。”这是女对众童女所说的话。她说:“我虽然黑,却是秀美。”她把她自己的光景说出来,她说出二种的光景出来;一面她说她是黑的,另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的,没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸,没有人用黑的粉搽脸的,所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的,是难看的,但是在另一面,我却是秀美的,美丽的。如果你们在亚当里看我,我是黑的像煤炭一样。我是污秽的,充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我,是秀美的,我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我,要在基督里看我,基督的生命在我里面显出来的时候,就什么都是美丽的。

下面二句是形容她的黑,与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚,好象所罗门的幔子。”什么是基达的帐棚呢?基达人,是以实玛利的子孙。他们是游牧为业,过帐棚的生活的。他们的帐棚,是用黑羊皮制的。是黑的,一点也不好看,好象我们穿的黑羊皮袍子一样,完全是黑的。这就是说,她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里,她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢?我们知道它是细麻布织成的,上面绣着蓝色,紫色,朱红色的线。什么是细麻布?细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启 19:8)。基督自己也成了我们的义(林前 1:30)。我们是穿上基督的,是非常的美丽的,所绣上的,有蓝色,属天的;紫色,作王的;红色,十字架流血的根基。哦!在我们身上,有十字架的工作,有各种属天的情形,并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的,所以这是在神面前的美丽,这就是在基督里的光景。

下面说:“不要因日头把我晒黑了,就轻看我。”“晒”字是“看”字,“轻”字没有,只有“看”。所以可译作:“因为日头把我看见了,因我是黑的,不要看我。”她怎样知道自己是黑的呢?因为太阳光照了她。光一照,黑就显出来。什么时候我们看见自己的污秽罪恶呢?是神用光来照我们的时候。在光之下,罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人,所以对于己的认识,是非常清楚的。她已经看见在她的里面,没有一点是好的,都是黑的。这里的日光,不止是照,并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示,就是对付。当我们一天过一天,在神的光中,得神的光照越多,也就认识自己越清楚。受神的对付越多,你就要发现你从来没有看见过的罪,从来所不知道的黑。如果这一间房子,没有光,就桌子椅子都看不见。若有最强的光,就是顶小的针,也要看见。光的用处,是显明。显明的结果,是看见自己的黑。既然是黑的,就说是黑的,并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西,所以说不要看我。

下面就说到关于工作的事了:“我同母的弟兄向我发怒,他们使我看守葡萄园,我自己的葡萄园,却没有看守。”她先得了主特别的启示,就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什么种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒,使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢?加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。”意思就是说,我们是蒙恩作神的儿女的,如同以撒一样,是因着应许作神的儿女的。神的儿女,当然是我的弟兄。向我发怒,对我不客气,要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园,是多数的。底下的葡萄园,是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什么是多数的葡萄园呢?就是人意的组织,不是按着神的心意而设立的。那些组织,有的是属保罗的,有的是属彼得的,有的是属亚波罗的,各色各样的宗派,不下有一千三百多个。他们有特别的信条,(就是在全部圣经之外之信条,)有特别的交通,(就是不能包括中外古今所有一切得救的人,)还有特别的名称,(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄园,书拉密女,是一个真心爱主的人,也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会,是单个的,虽然可以因着地方而分作千万的聚会所,而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一”个。她听从了人的吩咐,过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做,是错的,所以她的心发出底下的呼求:

“我心所爱的阿,求你告诉我,你在何处牧羊,晌午在何处使羊歇卧,我何必在你同伴的羊群旁边,好象蒙着脸的人呢?”她要找主在哪里,要知道主亲手所牧放的羊在哪里,她知道她工作的虚空,晓得现在所站的地位不对。因此她,就有一个呼求,羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说:“我心所爱的阿”。“爱”是动词。你是我心所爱的,求你自己来指示我,告诉我一件事,就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去,你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴,但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友,但是站在你同伴的旁边,总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处,使羊歇卧?”“歇卧,”或作“安息”。这一个安息,是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路,像黎明太阳,越照越亮,直到正午。”正午是最光明的,是光最完全的时候。所以晌午安息,是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群,才能得着完全的安息。从前所注重的,是工作。现在所寻求的,是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚,她知道生命的喂养,是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗?一件事是事实。凡在基督之外,另有所追求的,就不能得完全的安息。完全的安息,是绝对在基督里的。

她说:“我何必在你同伴的羊群旁边好象蒙着脸的人呢?”这女已经被主吸引到了一个地步,觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁,也觉得羞耻,蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候,她就将帕子蒙着脸。“蒙脸”还可译作“飘泊”,流离失所,无家可归,她虽然站在主友人的羊群旁边,但好象一个飘流无定,流离失所的人,她没有安息,她必须找到主自己的所在。

下面是主的回答,告诉她如何才能找到主的所在。“你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”“你这女子中极美丽的”。这是主回答的话。嗳,弟兄姊妹们,我们真要感谢赞美主!书拉密女岂不是怕人看她吗?怕人看见她的黑。但是这里主怎么说呢?是说你这女子中极丑陋的吗?哦!你这女子中极美丽的!主没有看见基达的帐棚,主只看见所罗门的幔子,是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢?充满基督生命的人,才是主所看为极美丽的,赞美主!祂没有在亚当里看我们,祂在基督里看我们。

“你若不知道,”你是该知道的,你为什么不知道呢?好象有点怪她。如果你真的不知道,现在有办法,你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦!羊群所走的道路,是有“脚踪”的,是有影迹的。感谢主!因为主曾为我们留下祂的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节:“你们蒙召,原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。”主是带领羊的好牧人。祂在前头走,羊在后面跟。主的脚踪到哪里,羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们,主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去,那一条路就必定是十字架的道路,损失的道路,倒霉的道路,吃亏的道路。主走过这条路,跟着祂的羊群也走过。你若要跟祂,就必定是这一条路。但是这路是窄的,找到的人也少。虽然少,但有办法找,只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢?彼得是跟过主的羊,保罗也跟过主,马丁路德,戴德生,还有许许多多的人,你去看他们的生命,他们的生活,你就能认识他们的脚踪,也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们,你找到了没有?感谢神,羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗,流泪,流血的道路,可是结果就是荣耀和宝座,请你不要灰心!

“把你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边。”主是牧长,是大牧人,在主之下,受主的分派的,有许多的小牧者。每一个小牧人,也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一,也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那么多的牧人中间,也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊,就是比她更幼稚的信徒。所以在这么多的帐棚旁边,也可以有你的帐棚。帐棚的生活,是带着寄居的性质的。所以在这里,我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路,一面过寄居的生活,同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的话。


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